Berakhot (traktat) - Berakhot (tractate)

Berakhot
Første side av den første traktaten til Talmud (Daf Beis of Maseches Brachos) .jpg
Den første siden av traktat Berakhot
Traktat av Talmud
Engelsk: Velsignelser
Seder : Zeraim
Antall Mishnahs : 57
Kapitler: 9
Babyloniske Talmud- sider: 64
Jerusalem Talmud- sider: 68
Tosefta kapitler: 6
Peah  →

Berakhot ( hebraisk : בְּרָכוֹת , romanisert :  Brakhot , bokstav . "Velsignelser") er det første traktatet til Seder Zeraim ("Orden av frø") av Mishna og Talmud . Traktaten drøfter reglene for bønner, spesielt Shema og Amida , og velsignelser for forskjellige omstendigheter.

Siden en stor del av traktaten er opptatt av de mange berakhotene (engelsk: blessings ), som alle består av det formelle liturgiske elementet som begynner med ordene "Salig er du, Herre vår Gud ...", er det oppkalt etter det første ordet til disse spesielle form for bønn.

Berakhot er den eneste traktaten i Seder Zeraim som har Gemara - rabbinsk analyse av og kommentar til Mishnah - i den babyloniske Talmud . Det er imidlertid Jerusalem Talmud på alle traktatene i Seder Zeraim . Det er også en Tosefta for denne traktaten.

De jødiske religiøse lovene som er beskrevet i dette traktatet, har formet liturgiene til alle de jødiske samfunnene siden den senere Talmudic-perioden, og fortsetter å bli observert av tradisjonelle jødiske samfunn frem til i dag, med bare mindre variasjoner, som forklart av påfølgende jødiske juridiske koder .

Tema

Mishna i denne traktaten omhandler aspekter av de daglige bønnetjenestene, først og fremst lovene om formelle bønner og velsignelser, og bare sjelden eller tilfeldig med innholdet, teologien eller begrunnelsen for disse bønnene. Disse aspektene blir diskutert mer utførlig i Tosefta , Gemara og skriftsteder i Midrash . Selv om Talmud identifiserer noe bibelsk grunnlag for emnene som er behandlet i traktaten, organiserer Mishnah materialet i henhold til emner, med bare sporadiske referanser til bibelske kilder.

Lovene om tre liturgiske kategorier som er behandlet i dette traktatet, er som følger:

  • opplesning av Shema- bønnen hver morgen og kveld
  • den sentrale bønnen for hver gudstjeneste, resitert stående stille, kalt Amidah , eller Tefilla i terminologien til Talmud
  • velsignelser resitert for glede av mat, drikke og dufter og ved betydelige anledninger eller omstendigheter.

De tre første kapitlene i traktaten diskuterer Shema-oppsigelsen, de neste to Tefilla-opptellingen, og de siste fire de forskjellige velsignelsene.

Det bibelske grunnlaget for diskusjonene i dette traktatet er hentet fra Torahen (5 Mos 6: 4–9 , 5 Mos 11: 13–21 og 4. Mosebok 15: 37–41 ) om Shema; for nåde etter måltider fra Deut. 8:10 ; og fra andre bibelske referanser om tilbakekallingen av bønner og avledningen om at bønner skal leses opp tre ganger daglig ( Salme 55:18 og Daniel 6:11 ).

Shema

Ytterligere informasjon: Shema Yisrael

Plikten til å resitere Shema er en bibelsk befaling avledet av versene i Toraen i 5Mo 6: 7 og 5Mo 11:19 som utgjør veien for en jøde å oppfylle deres forpliktelse til å bekrefte deres aksept av "åket til kongedømmet til Himmel "ved å erklære" Herren er en "(5 Mos 6: 4).

Talmud forklarer dette som et spesifikt bud om å resitere de to avsnittene der kravet oppstår (5 Mos 6: 4–9, 11: 13–21) som skal utføres to ganger om dagen, om kvelden ( "når du legger deg ned") ) og om morgenen ( "når du reiser deg" ). Traktaten definerer de nøyaktige periodene da Shema skal sies om kvelden og morgenen, spesifiserer forholdene for oppføringen, og hvem som er unntatt fra denne mitsva ("bud").

Mishna pålegger også å legge til en tredje seksjon til Shema ( 4. Mosebok 15: 37–41 ), som relaterer befalingen om rituelle frynser og den daglige forpliktelsen til å erkjenne utgangen fra Egypt .

Bønn

Ytterligere informasjon: Amidah

Traktaten omhandler den viktigste rabbinske bønnen, resitert stille, uten avbrudd, og mens du står og er kjent som Amidah eller "stående bønn", eller ganske enkelt som Tefillah ("bønn"). Den opprinnelige versjonen består av atten velsignelser som alle begynner med standardformuleringen "Velsignet er du, Herre vår Gud ...". En nittende velsignelse ble lagt til på et senere tidspunkt i den Talmudiske perioden.

Mishnah tar strukturen og teksten til bønnen som en gitt og tefillah som et generelt begrep refererer til de vanlige bønnene som ble innstiftet av medlemmene av Den store forsamlingen og de vismennene som fulgte dem. Tre daglige bønnetjenester ble innstiftet: Shacharit i løpet av morgentimene til fire timer på dagen har gått, og tilsvarer det daglige offerofferet om morgenen ved templet i Jerusalem , Mincha om ettermiddagen, tilsvarende ettermiddagens offeroffer og Ma'ariv om kvelden etter mørkets frembrudd. Tidene for disse tjenestene er også i traktaten knyttet til fremgangsmåten til patriarkene Abraham, Isak og Jakob .

På dager da en ekstra emisjon ble ofret i tempelet, nemlig Shabbat , festivaler , de mellomliggende dagene av festivaler og New Moon , en ekstra bønnetjeneste, Musaf ble resitert mellom morgen og ettermiddag tjenester.

Mishnah og påfølgende diskusjon i Gemara vurderer de angitte tidene for de tre tjenestene; anledninger der hele atten velsignelser, eller en forkortet versjon, skal resiteres; omstendigheter der en person ikke trenger å be som normalt kreves mot templet i Jerusalem; tradisjoner om den nødvendige sinnstilstanden når vi ber og rollen til Shaliach tzibbur (" representant for menigheten ") som leder repetisjonen av bønnen når en minyan ("quorum") er til stede.

Velsignelser

Ytterligere informasjon: Berakhah

En "berakhah" er en formell liturgisk enhet som vanligvis er formulert med innledningsordene "Velsignet er du, Herre vår Gud, universets konge ..." Traktaten diskuterer velsignelsene for spesifikke anledninger, og Tosefta sier at den teologiske begrunnelsen for dette er en erkjennelse av at en person ikke skal ha nytte av verden uten først å erkjenne at Gud er kilden til overflod.

Traktaten formulerer og beskriver bruken av en rekke kategorier av velsignelser , for følgende:

  • nytelse ( birkhot ha'nehenin ), resitert i forståelse av fysisk nytelse inkludert forskjellige velsignelser over mat, drikke og dufter; forskjellige velsignelser tildeles grønnsaker, frukt, vin, bakevarer, brød og de tingene som ikke kommer direkte fra jordens råvarer, som melk, kjøtt, fisk og egg.
  • å utføre en positiv befaling ( birkhot hamitzvot ) som tenning av sabbatslys, vanligvis før utførelsen av mitzvah , bortsett fra netilat yadai'im ("rituell håndvask"), nedsenking i en mikve for å oppnå rituell renhet, og nedsenking av en konvertitt , når velsignelsen blir resitert etter at mitzvah er utført.
  • å se ærefrykt inspirerende naturfenomener ( birkhot ha're'iya ) av forskjellige typer, for eksempel når man ser havet, store fjell, en regnbue eller lyn; eller å se et sted der mirakler skjedde for det jødiske folket eller for enkeltpersoner, så vel som for steder der tragiske eller katastrofale hendelser skjedde.
  • spesielle tidsbundne begivenheter ( birkhot ha'zman ) av to primære typer - når du utfører en vanlig, men sjelden befaling som feiring av en festival, eller for en uvanlig hendelse, for eksempel forløsning av en førstefødt ; og når du nyter noe for første gang, for eksempel å bruke nye klær eller spise en type frukt for første gang på en sesong, og generelt når du opplever noen uvanlig fordel eller glede.

I tillegg til de velsignelsene som skal resiteres før du spiser, diskuterer traktaten den velsignelse ordinert i Torahen (5 Mos 8: 8 ), kjent som Birkat Hamazon ("Nåden etter måltidene"), som skal resiteres etter å ha spist mat; mens Torah-forpliktelsen bare gjelder et måltid som tilfredsstiller en persons sult, krevde rabbinerne i Mishna at det ble resitert etter å ha spist et k'zayit- mål av brød. Når tre eller flere menn har spist sammen, må en av dem invitere de andre til å resitere nåde etter måltider i det som er kjent som zimmun ("invitasjon til å velsigne").

Traktaten formulerer berakha m'ayn shalosh ("velsignelse forkortet fra de tre velsignelser" av nåde etter måltider), resitert til mat eller drikke laget av noen av de syv artene - hvete , bygg , drue , fikon , granatepler , oliven ( olje), og dato (honning) - som er oppført i den hebraiske bibelen ( 5. Mosebok 8: 8 ) som spesielle produkter fra Israels land. For alle andre matvarer, bortsett fra brød eller produkter av de syv artene, en velsignelse berakha acharona ("velsignelse resitert etter å ha spist eller drukket") blir resitert.

Traktaten diskuterer også de forskjellige kravene til Kiddush , helliggjørelsesbønnene som er resitert over vin på sabbaten og festivalene, og Havdalah , velsignelsene for seremonien som er resitert på slutten av sabbaten og festivalene.

Struktur og innhold

Traktaten består av ni kapitler og 57 avsnitt ( mishnayot ). Den har en Gemara - rabbinsk analyse av og kommentarer til Mishnah - av 64 dobbeltsidige sider i standard Vilna Edition Shas av den babylonske Talmud og 68 dobbeltsidige sider i Jerusalem Talmud . Det er en Tosefta på seks kapitler for denne traktaten.

Traktat Berakhot i den babyloniske Talmud har det høyeste ordet per daf på grunn av sin store mengde aggadisk materiale. Noen av disse skriftstedene gir innsikt i rabbinernes holdning til bønn, ofte definert som en bønn om guddommelig barmhjertighet, men dekker også mange andre temaer, inkludert bibelsk tolkning, biografiske fortellinger, tolkning av drømmer og folklore.

En oversikt over innholdet i kapitlene er som følger:

  • Kapittel 1 bestemmer tiden og måten lesingen av Shema om kvelden og om morgenen på, og antall velsignelser som går foran og følger lesingen; kontroversen mellom House of Hillel og Shammai om hvorvidt de skal stå, lene seg eller sitte under overføringen; og velsignelsene før og etter Shema .
  • Kapittel 2 tar for seg den hensiktsmessige indre intensjonen og oppmerksomheten ( kavanah ) for oppsigelsen av Shema; om det å lese det stille regnes som en gyldig overskrift; om feil uttale eller andre feil gjør ugyldigheten ugyldig; tillatelse for arbeidere å si Shema mens de jobber; og unntak fra oppføring på grunn av manglende evne til å resitere det med kavanah , en så nylig gift mann; en rekke lignelser angående Rabban Gamliel siteres for å forklare hvorfor unntak kan være akseptable.
  • Kapittel 3 fortsetter å diskutere fullstendig eller delvis fritak fra denne plikten, som for sørgende , kvinner, slaver og mindreårige, og plikten til en person i en tilstand av rituell urenhet ( tumah ) til å resitere Shema, Amida og andre velsignelser.
  • Kapittel 4 drøfter hovedbønnen, Shemoneh Esrei (bokstavelig talt "atten") eller Amida (bokstavelig talt "stående"), eller rett og slett Tefillah ("bønn") som den kalte i Talmud, og vurderer passende tidsrammer for å resitere denne bønnen om morgenen, ettermiddagen og kvelden; den forkortede ordlyden til Amidah og når den resiteres; resitere Amidah mens du kjører eller kjører; og tilleggstjenesten ("musaf") resitert på sabbater og festivaler.
  • Kapittel 5 vurderer nødvendigheten av å forberede seg til bønn, be med "kavanah" under amidaen og forbudet mot å avbryte sin bønn under amidaen, beskytte mot feil, spesielt når det gjelder tillegg til eller avvik i form av bønnen; innsetting av spesifikke bønner som for regn ; og handlingsforløpet når leseren ( shaliach tzibbur ) gjør en feil mens han resiterer amidaen for menigheten.
  • Kapittel 6 undersøker prinsippet om at man må spise en velsignelse før man spiser noen form for mat, og bestemmer formen for velsignelse før og etter forskjellige typer mat.
  • Kapittel 7 diskuterer prosedyrene for de avsluttende velsignelsene kjent som Birkat Hamazon , (velsignelse for næringen) etter et formelt måltid, vanligvis definert ved å spise brød, hvor tre eller flere har spist sammen, og zimmunen - invitasjon til å bli med nåde.
  • Kapittel 8 formulerer reglene for håndvask i forbindelse med et måltid, og resiterer nåde over vinkoppen; Kiddush , helliggjørelse av sabbat og jødiske høytider og Havdalah , den avsluttende seremonien for sabbat; den bemerker også tvister mellom husene i Shammai og Hillel angående velsignelser som er fremsatt ved måltider, spesielt i rekkefølgen av deres oppføring.
  • Kapittel 9 diskuterer forskjellige spesielle velsignelser som kan gjøres for mange anledninger, for eksempel når man kommer over et sted der et mirakel ble utført eller steder av religiøs betydning, eller når man hørte torden eller så naturlige fenomener som lyn eller regnbue, opplevde liv- milepæler og redning fra fare; I tillegg gis det flere tilleggsinstruksjoner for å sikre respekt for Tempelhøyden og Guds navn i personlige hilsener og for å motstå kjetteri ved å understreke troen på den kommende verden .

Plassering i ordenen Zeraim

Temaene i traktat Berakhot, som er relatert til bønner og velsignelser, er tilsynelatende ganske forskjellige fra landbrukslovene i de andre traktatene i denne ordenen, og flere rasjonaliteter er foreslått for denne plasseringen:

I følge Maimonides , fordi mat er den viktigste nødvendigheten for livet, ble lovene om produksjon og bruk - Ordenen Zeraim - plassert i begynnelsen av Misjna. Imidlertid, for først å uttrykke takknemlighet til Gud for disse gavene, er det ikke-jordbruks traktaten som åpner denne ordren Berakhot.

En annen forklaring som er gitt er det faktum at siden resitering av Shema om kvelden er den første religiøse plikten for dagen, kan dette forklare plassering av traktaten i begynnelsen av den første Mishna-ordenen - det viktige prinsippet som ble antydet i den første spørsmål om traktaten, "Fra hvilken tid er det lov å lese kvelden Shema?" er at dagen beregnes fra kveld til kveld og dermed begynner Mishna med den første mitzvah - bud - som en jøde er forpliktet til å oppfylle hver dag.

Selve Talmud ( Shabbat 31a) siterer en forklaring gitt av Resh Lakish , som homiletisk sier at de seks første begrepene i et vers i Jesaja ( Jes 33: 6 ) refererer til de seks ordene til Mishna - og det første ordet, " emunah "(tro), tilsvarer Zeraim. Dette blir sett på som en forklaring på hvorfor regelverket angående bønner og velsignelser - og spesielt de som gjelder oversigten til Shema-bønnen - den jødiske troserklæringen på den ene Gud - kom til å bli gruppert med jordbrukslover, som begge blir sett på som en uttrykk for tro gjennom avhengighet av Gud, og ifølge kommentatoren Rashi , (1040 - 1105 e.Kr.), som et uttrykk for trofasthet i sosiale forhold, ved bestemmelsene i avgifter til de fattige, prestene og levittene som beskrevet i den andre traktater av denne ordenen.

Historisk sammenheng og innflytelse

Sammensetning mot slutten av den mishnaiske perioden (ca. 30 fvt - 200 e.Kr. ) i den romerske provinsen Judea , inneholder Mishna av traktat Berakhot tradisjoner som dekker hele spekteret av vismenn fra perioden, fra det andre tempeltiden til slutten av perioden Tannaim .

Denne traktaten, sammen med annen litteratur fra andre tempeltid, spesielt liturgiske tekster fra Dødehavsrullene , har gitt forskere en bedre forståelse av stedet for jødisk bønn i den bredere utviklingen av jødisk tilbedelse av den tiden da den eksisterte sammen med den offer tilbedelse av tempelet i Jerusalem . Traktaten gir også viktig informasjon om spiserommet til jødene i Babylon (kapittel 6), og om jødene i det romerske Palestina , som i stor grad ble modellert etter romernes (kapittel 8) da Mishna ble skrevet (c 200 CE ).

Opprinnelig ble bønnene som ble innstiftet av Talmudic-rabbinene primært lært og overført muntlig, og bønnetekster kan ha vært fleksible innenfor disse aksepterte strukturer. Først rundt det fjerde århundre e.v.t. begynner synagoge-arkitekturen i Israel å gjenspeile den fysiske orienteringen mot Jerusalem som kreves av rabbinsk tilbedelse. På den tiden hadde bønn blitt en funksjon av synagogen , med en shaliach tzibbur ("menighetens leder") som resiterte bønnene høyt for å gjøre det mulig for de som ikke var i stand til å be ordentlig alene å oppfylle sine forpliktelser om å delta ved å lytte og svarer " amen ".

Rundt de essensielle hovedbønnene til Shema og Amidah ser det ut til at andre elementer har oppstått, sannsynligvis i den senere Talmudic-perioden i løpet av Amoraim-tiden . Disse inkluderte resitasjon av salmer og andre samlinger av bibelske vers kjent som pesukei dezimra ("vers av sang") før hovedbønnene for å sette en passende tankegang for å be (Berakhot 5: 1), og resitasjonen av individuelle bønner etter amidaen. Disse begynte som private bønner, inkludert personlige forespørsler ( Tosefot til Berakhot 3:10), men ble gradvis formalisert. Disse elementene tok forskjellige former i Land Israel og i Babylonia, som funnene i noen av disse tekstene i Cairo Genizah har vist.

I løpet av den Talmudiske perioden utviklet normen seg at det ideelle språket for bønn var hebraisk , selv om andre språk ble ansett som akseptable for mange bønner (BT, Berakhot 13a). Mot slutten av den Talmudiske perioden eksisterte det enighet om den grunnleggende formuleringen av de fleste bønner, selv om regionale variasjoner forble.

Ved slutten av den Talmudiske perioden (ca. 500 e.Kr.) hadde det utviklet seg to forskjellige bønneserier, i Israel og i Babylonia. Mot slutten av perioden med geonimene (ca. 1038 e.Kr.) hadde bønnene til alle de tradisjonelle jødiske samfunnene stort sett vært i samsvar med liturgien til det jødiske samfunnet i Babylon, og dette har holdt seg slik til i dag, med bare mindre tekstlige og strukturelle variasjoner blant dem.

Liturgiske bruksområder

Både den babylonske Talmud (BT) og Jerusalem Talmud (JT) inkluderer originale bønner, hvorav mange er inkludert i Siddur , den daglige bønneboken. Bønnene er stort sett de samme i form og innhold i begge Talmuds.

Mange av de talmudiske vismennene arrangerte personlige begjæringer som de ville si ved avslutningen av Amida, hvorav noen er sitert i dette traktatet Elohai ("Min Gud"), den private meditasjonen fra det 4. århundre vismannen, Mar sønn av Ravina , som registrert i denne traktaten, har blitt allment akseptert som den avsluttende meditasjonen til Amidah i liturgiene til alle de jødiske samfunnene. Det begynner med ordene "Min Gud, beskytt tungen min mot ondt og leppene mine fra svikende tale" og gjenspeiler amidas innledende meditasjon "Herre, åpne mine lepper slik at min munn kan forkynne din ros" i det, etter å ha spurt Gud skal veilede hva han skal si i hans nærvær, den ber ham nå om å veilede hva man ikke skal si i nærvær av andre mennesker.

Yehi Ratzon ("Må det være din vilje"), den personlige bønnen fra den sene andre – begynnelsen av det tredje århundre vismannen, Rabbi Yehuda Hanasi , som nedtegnet i denne traktaten ( Talmud , f. Berakhot ), som ber om beskyttelse mot skadelige hendelser, mennesker og fristelser, som han resiterte hver dag etter morgengudstjenesten , har blitt innlemmet i begynnelsen av morgengudstjenesten i både Ashkenazi og Sefardi liturgier , om enn med mindre tekstvarianter i hver.

Den andre delen av Nishmat- bønnen, resitert på sabbat og høytider, fra ordene "Hvis munnen vår var like full av sang som havet ... kunne vi ikke tilstrekkelig prise deg, Herre vår Gud", er teksten til en takkebønn. for regn sitert i denne traktaten ( Talmud , f. Berakhot ).

En annen bønn som begynner med Elohai ("Min Gud") og fortsetter med "sjelen som du har gitt meg er ren" er nedtegnet i dette traktatet (BT, Berakhot 60b) som uttrykker takknemlighet til Gud for å gjenopprette sin ånd når han våkner om morgenen og for å gi personen kravene til liv og helse. Denne teksten er introduksjonen til serien med femten velsignelser som er resitert i tidlig morgengudstjeneste i både Ashkenazi og Sefardi liturgier, i samsvar med læren på Berakhot 60b, at når man opplever fenomenene til den nye dagen, skal man velsigne Gud gir dem.

Den avsluttende uttalelsen av traktaten i både den babylonske og Jerusalem Talmud (BT, Berakhot 64a) er Amar Rabbi Elazar ("Rabbi Elazer sa"), "Torah lærde øker freden i verden ..." og den resiteres til slutt av Kabbalat Shabbat- tjenesten som ønsker sabbaten velkommen fredag ​​kveld i Ashkenazi-liturgien, og mot slutten av Musaf-gudstjenesten på sabbater og festivaler i både Ashkenazi og Sefardi-liturgiene.

Se også

Referanser

  1. ^ a b c d e f g h i j k l m n  En eller flere av de foregående setningene inneholder tekst fra en publikasjon som nå er offentlig :  Singer, Isidore ; et al., red. (1901–1906). " Berakot ". The Jewish Encyclopedia . New York: Funk & Wagnalls.
  2. ^ a b c d e f g h i j k l m Ehrman, Arnost (1978). "Berakhot". Encyclopedia Judaica . 4 (1. utg.). Jerusalem, Israel: Keter Publishing House Ltd. s. 585–587.
  3. ^ a b c Lipman, Eugene J., red. (1970). "Berakhot - velsignelser". The Mishnah: Oral Teachings of Judaism (1. utg.). New York: WW Norton & Company. s. 29–32. OCLC  1043172244 .
  4. ^ a b c d e f g h i Simon, Maurice (1948). "Introduksjon til Berakoth". I Epstein, I. (red.). Berakoth . Den babyloniske Talmud. 1 . London: Soncino Press. s. xxvii. ISBN 9789562913447.
  5. ^ a b c d e f g h Steinsaltz, Adin (2013). "Halakhic Concepts and Terms: Zera'im". Referanseguide til Talmud . Jerusalem: Koren. s. 239–245. ISBN 978-1-59264-312-7.
  6. ^ Tosefta Berakhot 4: 1
  7. ^ a b c Blackman, Philip (2000). Mishnayoth Zeraim . The Judaica Press, Ltd. s. 5–68. ISBN 0-910818-00-2.
  8. ^ Steinsaltz, Adin (2013). "Tractates of the Mishna and the Talmud". Referanseguide til Talmud . Jerusalem: Koren. s. 60–73. ISBN 978-1-59264-312-7.
  9. ^ Epstein, I. , red. (1948). "Introduksjon". Talmud . Zeraim I. London: Soncino Press. s. xiii – xix. ISBN 9789562913447.
  10. ^ Steinsaltz, Adin (2013). "Life in the Talmudic Period". Referanseguide til Talmud . Jerusalem: Koren. s. 16. ISBN 978-1-59264-312-7.
  11. ^ a b c Goldschmidt, Daniel (1978). "Liturgi". Encyclopedia Judaica . 11 (1. utg.). Jerusalem, Israel: Keter Publishing House Ltd. s. 392–395.
  12. ^ BT, Berakhot 16b – 17a
  13. ^ Sacks, Jonathan , red. (2009). The Koren Siddur (1. utgave). Israel: Koren Publishers. s 494–495. ISBN 9789653010673.
  14. ^ Scherman, Nosson; Zlotowitz, Meir, red. (1984). The Complete ArtScroll Siddur (1. utgave). New York, NY: Mesorah Publications. s. 21. ISBN 9780899066592.
  15. ^ a b Sacks, Jonathan , red. (2009). The Koren Siddur (1. utgave). Israel: Koren Publishers. s. 30–31, 520. ISBN 9789653010673.
  16. ^ Scherman, Nosson; Zlotowitz, Meir, red. (1987). The Complete Art Scroll Siddur: en ny oversettelse og antologisert kommentar (2. utg.). Brooklyn, NY: Mesorah Publications. s. 18. ISBN 0899066542.
  17. ^ Tefilat Bnei Tion (på hebraisk). Tel Aviv, Israel: Sinai Publishing House. 1984. s. 5.
  18. ^ Tefilat Bnei Tzion (på hebraisk). Tel Aviv, Israel: Sinai Publishing House. 1984. s. 28.

Eksterne linker