Dahui Zonggao - Dahui Zonggao
Dahui Zonggao | |
|---|---|
 | |
| Personlig | |
| Født | 1089 |
| Døde | 10. august 1163 (73-74 år) |
| Religion | buddhisme |
| Skole | Linji |
| Seniorinnlegg | |
| Forgjenger | Yuanwu Keqin |
 |
| Del av en serie om |
| Zen -buddhismen |
|---|
 |
| Del av en serie om |
| buddhisme |
|---|
 |
Dahui Zonggao (1089–10. August 1163) ( kinesisk :大 慧 宗 杲; Wade – Giles: Ta-hui Tsung-kao; japansk: Daie Sōkō; vietnamesisk: Đại Huệ Tông Cảo) var en kinesisk Chan (Zen) -mester fra 1100-tallet . Dahui var student av Yuanwu Keqin (Wade-Giles: Yuan-wu K'o-ch'in; japansk: Engo Kokugon) (1063–1135) og var 12. generasjon av Linji-skolen i Chan-buddhismen. Han var den dominerende skikkelsen på Linji -skolen under Song -dynastiet .
Dahui introduserte praksisen med kan huatou , eller "å inspisere det kritiske uttrykket", i en kōan -historie. Denne metoden ble kalt "Chan of gongan (kōan) introspeksjon" (Kanhua Chan).
Dahui var en sterk kritiker av det han kalte den "kjetteriske Chan for stille belysning " (mozhao xie Chan) på Caodong-skolen (Wade-Giles: Ts'ao-tung; japansk: Sōtō ).
Biografi
Tidlige år
Dahui ble født i Xuancheng , Anhui , til Xi -familien. Han forlot hjemmet som sekstenår og ble en buddhistisk munk på sytten. Hans innledende navn var Zong Gao. Etter dagens tradisjon vandret han fra Chan -samfunnet til samfunnet og søkte instruksjon. Han studerte under en Caodong -mester og mestret det viktigste i de fem rekkene på to år. Han studerte alle postene til de fem husene i Chan , og ble spesielt tiltrukket av ordene til Yunmen Wenyan (Wade-Giles: Yün-men Wên-yen japansk: Ummon Bun'en), 864-949, grunnlegger av en av " Five Houses "av Chan. Han oppsøkte instruksjoner om uttalelsene til de gamle mesterne samlet og kommentert av Xuedou Chongxian (Wade-Giles: Hsüeh-tou Ch'ung-hsien; japansk: Setchō Jūken) som ble grunnlaget for koansamlingen, Blue Cliff Record .
Tangzhou
Misfornøyd med intellektuell studie, i en alder av tjueen gikk han til Treasure Peak , nær den moderne byen Nanchang i Jiangxi-provinsen, for å studere med Zhan Tangzhun (Wade-Giles: Chan-t'ang Wen-chun), en mester av Huang-lung- grenen ved Linji-skolen. Selv om Dahui utviklet en stor intellektuell forståelse av Chan, unngikk opplysningstiden ham. Da han anerkjente sitt potensial og sine store intellektuelle evner, gjorde Zhan Tangzhun Dahui til hans personlige ledsager. En dag spurte Tangzhou Dahui,
- "Hvorfor er neseborene dine grenseløse i dag?"
- Dahui svarte: "(Fordi) jeg er hos deg."
- Tangzhou svarte: "Du falske Chan -mann."
En annen gang, da Dahui var tjue-seks, ringte Tangzhou til ham og sa:
Du kan snakke veldig godt om Ch'an; du kan sitere uttalelsene til tidligere mestere og skrive kommentarer til dem. Du er veltalende i å holde prekener og raskt med utvekslingene under intervjuer. Men det er en ting du fremdeles ikke vet ".
Ta-hui spurte hva det var.
Tangzhou svarte: "Det du ikke har er oppvåkningen. Således, når jeg snakker med deg på rommet mitt, har du Chan. Men så snart du forlater rommet, mister du det. Når du er våken og oppmerksom, har du Chan. Men så snart du sovner, mister du det. Hvis du fortsetter slik, hvordan kan du noensinne erobre liv og død? "
Dahui var enig og sa: "Dette er nettopp mitt tvilspunkt."
Yuanwu
Dahui fortsatte studiene med Yuanwu Keqin . På vei til Tianning Wanshou, et kloster i den gamle keiserbyen Bian (moderne Kaifeng ), lovet Dahui å jobbe med Yuanwu i ni år, og hvis han ikke oppnådde opplysning, eller hvis Yuanwu viste seg å være en falsk lærer, for lett å gi godkjenning, ville Dahui gi opp og gå til å skrive skrifter eller avhandlinger.
Yuanwu ga Dahui Yunmen sitt ordtak: "Østfjellet går på vannet" som en koan å jobbe gjennom. Dahui kastet seg inn i koanen og slet med den dag og natt, og ga førti-ni svar på koanen, men alle ble avvist av læreren hans. Til slutt, 13. mai 1125, slo han igjennom. Senere husket han hendelsen:
Mester Yuan-wu besteg høysetet i forelesningssalen på forespørsel fra Madame Chang K'ang-kuo (張康國 夫人). Han sa: "En gang stilte en munk Yun-men dette spørsmålet," hvor kommer alle buddhaene fra? " Yun-menn svarte: "Østfjellet går over vannet" (Tung-shan shuei sheng hsing). Men hvis jeg var han, hadde jeg gitt et annet svar. "Hvor kommer alle buddhaene fra?" «Når den velduftende brisen kommer fra sør, rører det naturligvis en svak kulde i palasspaviljongen.» «Da jeg hørte dette, var det plutselig ikke mer før og etter. Tiden stoppet. Jeg sluttet å føle forstyrrelser i mitt sinn, og forble i en tilstand av fullstendig ro.
Som det viste seg, ga Yuanwu ikke for lett godkjenning. Han sa,
Det er virkelig ikke lett å komme frem til din nåværende sinnstilstand. Men dessverre har du bare dødd, men du er ikke gjenfødt ennå. Ditt største problem er at du ikke tviler på ord nok. Husker du ikke dette ordtaket? 'Når du slipper taket i stupet, blir du herre over din egen skjebne; å dø og deretter komme til liv igjen, ingen kan da lure deg.
Yuanwu ga Dahui koanen, "Å være og ikke å være --- det er som et blåregn som lener seg på et tre" å jobbe med, og etter seks måneder oppnådde Dahui det siste gjennombruddet og ble anerkjent av Yuanwu som en Dharma -arvtaker i Linji -tradisjonen.
Lærerkarriere
Yuanwu tildelte Dahui undervisningsoppgaver og Dahuis berømmelse spredte seg vidt og bredt. En høy rangering embetsmann, den ministeren Høyre , Lu Shun, ga Dahui en lilla kappe og ærestittel, "Fori", sol Dharma. Året etter, 1126, den Jurchen Jin-dynastiet fanget keisere Huizong og Qinzong ; hovedstaden ble flyttet mot sør og Southern Song -tiden begynte.
Dahui flyttet også sørover og underviste både munker og lekmenn. Det var på dette tidspunktet han begynte sin alvorlige kritikk av den "kjetteriske Chan for stille belysning" av Caodong -skolen som han ville fortsette resten av livet. Han ble en stor favoritt blant de utdannede og litterære klassene så vel som Chan-munker, og i 1137, i en alder av førti-ni, utnevnte kansler Zhang Jun (張浚), en student av Dahui, ham til abbed i Jingshan-klosteret i det nye hovedstaden Lin-an (moderne Hangzhou , Zhejiang ). I løpet av få år vokste sanghaen hans til to tusen og blant hans lekefolger var mange høytstående embetsmenn. Dahui ble den anerkjente lederen for buddhismen i Southern Song -dynastiet.
Eksil og retur
Imidlertid var katastrofen i ferd med å ramme ham. På grunn av hans tilknytning til en høy embetsmann som falt i unåde hos statsministeren, ble alle Dahuis keiserlige æresbevisninger og ordinasjonsbeviset fjernet fra ham, og han ble sendt i eksil til Hengzhou ( Hunan ) i år 1141. I en alder av seksti-to ble han overført til dagens Guangdong , et sted beryktet i disse dager for pest og fiendtlige elementer. Rundt femti av Dahuis munker døde der i en pest. Gjennom disse vanskelige årene fortsatte Dahui å undervise i Linji -tradisjonen med Chan -buddhismen, og tiltrukket både herrer og vanlige. Til slutt, i 1155, ble Dahui benådet og fikk gå tilbake til sitt tidligere kloster i Jingshan hvor han fortsatte undervisningen til han døde fem år senere 10. august 1163. Han skrev et siste vers for disiplene og sa: "Uten et vers , Jeg kunne ikke dø. "
- Fødsel er altså
- Døden er altså
- Vers eller ingen vers
- Hva er oppstyret?
Keiser Xiaozong av Song ga ham den postume tittelen "Chan Master of Great Wisdom", som navnet Dahui stammer fra.
Lærer
Opplysningsopplevelsen som svaret på gåten om liv og død, og den store tvilen som er nødvendig for å ha besluttsomhet for å bryte gjennom, ble sentral i Dahuis lære.
Kanhua chan
Dahuis brev til lekmenn avslører en medfølende lærer, som mente at opplysningen som Buddha lovet var tilgjengelig for alle mennesker, uavhengig av deres daglige aktiviteter. Den beste måten å oppnå dette på var ved bruk av gong-ans som en daglig meditasjonsenhet.
Gong-ans
Gong-ans utviklet seg under Tang-dynastiet (618-907) fra de innspilte ordtakssamlingene til Chán-mestere, som siterte mange historier om "en berømt fortid Chán-figurens møte med disipler eller andre samtalepartnere og deretter ga sin egen kommentar til det". Disse historiene og de medfølgende kommentarene ble brukt til å utdanne studenter og utvide deres innsikt i den buddhistiske læren.
Disse historiene ble kjent som gonganske, "offentlige saker". En slik historie ble bare ansett som en gongan da den ble kommentert av en annen Chán-mester. Denne praksisen med å kommentere ord og gjerninger fra tidligere mestere bekreftet mesterens posisjon som våknet mester i en avstamning av våkne mestre fra fortiden.
Dahui så på denne praksisen med å kommentere gonganer i sin tid som en overfladisk litterær studie. I et radikalt grep for å motvirke denne litterære vektleggingen beordret han til og med undertrykkelsen av sin egen lærers mesterlige samling av koaner, The Blue Cliff Record (Wade - Giles: Pi Yen Lu; Pinyin: Bìyán Lù; japansk: Hekiganroku), og brente alle eksemplarer og treblokkene for å trykke dem, og effektivt ta den ærverdige teksten ut av sirkulasjon de neste to århundrene.
Hua tou praksis
Dahui introduserte bruken av k'an-hua , konsentrasjonen om hua tou (" ordhode ") til en gong-an for å oppnå innsikt . Fram til sin tid besto den utviklende gonganske tradisjonen hovedsakelig av å kommentere "gamle saker", legge til kommentarer og poesi. Denne bruken av skriftlige kommentarer og poesi viser innflytelsen fra kinesisk litteraturkultur, som både statlige tjenestemenn og de fleste buddhistiske høyere geistlige tilhørte.
Selv om det var hundrevis av koaner tilgjengelig, brukte Dahui bare noen få, og trodde at dyp penetrasjon av en eller to koans ville være nok til å oppnå opplysning. For å oppnå dette måtte man jobbe målrettet og med stor besluttsomhet, som noen hvis "hodet brenner". Det spilte liten rolle for Dahui om en person var spesielt intelligent eller ikke - frigjøring var tilgjengelig for alle. Han skrev:
Det spiller ingen rolle om din rasjonelle forståelse er skarp eller kjedelig; det har ingenting å gjøre med saker om skarphet eller sløvhet, og det har heller ikke noe å gjøre med stillhet eller forvirring.
Dahui brukte ofte den berømte mu-koan , "En munk spurte Zhàozhōu ," Har en hund Buddha-natur? " Zhàozhōu svarte 'Nei' (kinesisk: Wu; japansk: Mu ) (som senere ble den 18. koanen i samlingen The Book of Equanimity som ble utgitt 61 år etter hans død i 1224 og deretter dukket opp igjen som den første koanen i The Gateless Gate publisert 4 år senere i 1228). Dahui lærte det
Dette ene ordet "nei" er en kniv for å undertrykke det tvilsomme sinnet om fødsel og død. Håndtaket til denne kniven er i ens egen hånd alene: Du kan ikke la noen andre bruke den for deg ... Du samtykker i å ta tak i den selv bare hvis du kan forlate livet ditt. Hvis du ikke kan forlate livet ditt, bare hold deg der tvilen din forblir ubrutt en stund: plutselig godtar du å forlate livet ditt, og så er du ferdig.
Tvil
Begrepet "tvil" var veldig viktig i Dahuis undervisning. Han advarte elevene sine om at de må 'tvile' på ord for ikke å bli lurt av dem. Videre måtte de 'tvile' på selve eksistensen. Han sa,
Mange studenter i dag tviler ikke på seg selv, men de tviler på andre. Og det sies: 'Innen stor tvil eksisterer det nødvendigvis stor opplysning.'
Innflytelse på Rinzai-tradisjonen
Hans lære om kanhua -praksis ble standarden for Linji -skoletradisjonen med koan -praksis i Kina, Korea og Japan. Dahui presset en sterk innflytelse på den japanske Rinzai læreren Hakuin Ekaku , som også underviste stor tvil om det er nødvendig å vekke.
Avvisning av stille belysning
Dahuis lære inneholder ubarmhjertige angrep på praksisen med stille belysning , sitter i meditasjon i ro og stillhet. Han stemplet lærere i denne typen meditasjonspraksis som "kjettere" og klaget,
De sitter bare i en spøkelsesaktig hule på et mørkt fjell etter måltidene. De kaller denne praksisen "stille belysning", "døende den store døden", "staten før foreldrene ble født." De sitter der til calluses dukker opp på bunnen, men de tør fortsatt ikke bevege seg. "
Etter hans mening fører denne typen praksis til døsighet, tomhet og intellektualisering og konseptualisering av Chan -buddhismen fremfor opplysning. Han trodde at lærere som underviste i denne meditasjonsmetoden "aldri hadde vekket seg selv, de tror ikke at noen har våknet." For Dahui var koans den eneste måten å bli opplyst og uten koans ville man "være som en blind mann uten spaserstokk: ute av stand til å ta et skritt." Men koans måtte penetreres fullt ut, ikke intellektualisert. Det var denne frykten for overfladiskhet og intellektualisering av gamle koaner som førte ham til å ødelegge alle kopier av sin egen lærers mesterverk, Blue Cliff Record, for å redde Chan og for å autentisere riktig koan -praksis.
Skrifter
Bare ett verk kan tilskrives Dahui, en samling koaner med tittelen Zhengfa Yanzang 正法眼藏 (The Storehouse of the True Dharma Eye, J. Shobogenzo )
Dahui samlet også Chánlín Bǎo Xùn (禪林 寶 訓, "Treasured Teachings of the Chan Monastic Tradition"), instruksjoner fra tidligere Chan -abbeder om dyder og idealer for klosterlivet , i samarbeid med en annen munk, Dagui. En disippel av Dahui, Zuyong , samlet en samling av Dahuis liv og undervisning kalt Dahui Bujue Chanshi Nianbu ("Kronologisk biografi om Chan Master Dahui"). Den Zhiyue lu , utarbeidet av Qu Ruji , inneholder også informasjon om Dahui lære og er grunnlaget for JC Cleary oversettelse Swampland Flowers, hvorav de fleste er en samling av brev Dahui skrev til sine studenter.
Se også
Merknader
Referanser
Kilder
- Buswell, Robert E. (1991), The "Short-cut" Approach of K'an-hua Meditation: The Evolution of a Practical Subitism in Chinese Ch'an Buddhism. I: Peter N. Gregory (redaktør) (1991), Sudden and Gradual. Tilnærminger til opplysning i kinesisk tanke, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
- Cleary, JC, 1997 (2006), Swampland Flowers: brevene og forelesningene til Zen-mester Ta Hui, Shambhala, ISBN 978-1-59030-318-4
- Cleary, T .; Cleary, JC (1977), The Blue Cliff Record , Shambhala, ISBN 0-87773-622-7
- Cleary, T. & Cleary, JC, 1994, Zen Letters: læresetninger fra Yuanwu, Shambhala, ISBN 0-87773-931-5
- Dumoulin, Heinrich (1994, 1998) Zen-buddhismen: En historie, bind I, India og Kina, Simon & Schuster og Prentice Hall International ISBN 0-02-897109-4
- Ferguson, Andy (2000) Zens kinesiske arv: mesterne og deres lære, Wisdom Publications, ISBN 0-86171-163-7
- Foster, Nelson & Shoemaker, Jack (red.), 1996, The Roaring Stream: a new Zen reader, The Ecco Press, Hopewell, ISBN 0-88001-344-3
- Heine, Steven & Wright, Dale S., 2000, The Koan: tekster og sammenhenger i Zen-buddhismen, Oxford University Press, ISBN 0-19-511749-2
- Leighton, Taigen Daniel ; Yi Wu (1991), Dyrking av det tomme feltet: den stille belysningen til Zen -mester Hongzhi , North Point Press, ISBN 0-86547-475-3
- Levering, Miriam A Monk's Literary Education: Dahui's Friendship with Juefan Huihong ; Chung-Hwa Buddhist Journal, nr. 13.2 (mai 2000) s. 369–384
- McRae, John (2003), Seeing Through Zen. Encounter, Transformation and Genealogy in Chinese Chan Buddhism , The University Press Group Ltd, ISBN 9780520237988
- Schlütter, Morten (2008), Hvordan Zen ble Zen. Striden om opplysning og dannelsen av Chan-buddhismen i Song-dynastiet Kina , Honolulu: University of Hawai'i Press, ISBN 978-0-8248-3508-8
- Watson, Burton, 1993, Zen Teachings of Master Lin-Chi, Shambhala, ISBN 0-87773-891-2
- Yu, Chun-Fang, 1979, Ta-hui Tsung-kao og Kung-an Ch'an , Journal of Chinese Philosophy, v. 6, s. 211-235