Zen -skriftene - Zen scriptures

Del av en serie om
Zen -buddhisme
Hovedartikler Zen Chan -buddhismen Vietnamesisk Thiền Koreansk Seon Japansk Zen Zen i USA
Personer Chán i Kina Klassisk Bodhidharma Hongren Shenxiu Shenhui Huineng Mazu Shitou Huangbo Dongshan Xuefeng Linji Dahui Zongmi Yongming Yanshou Zhongfeng Mingben Hanshan Deqing Taixu Xu Yun Sheng-yen Zen i Japan Eisai Nanpo Shōmyō Dōgen Shuho Myocho Hakuin Ekaku Seon i Korea Taego Bou Jinul Daewon Seongcheol Thin i Vietnam Trần Thái Tông Trần Nhân Tông Thích Thanh Từ Thích Nhất Hạnh Thích Thiên-Ân Western Zen DT Suzuki Hakuun Yasutani Taizan Maezumi Shunryū Suzuki Hsuan Hua Seungsahn Sokei-an Kategori: Zen -buddhister
Doktriner Zen og Sutras Doktrinær bakgrunn for Zen Buddha-natur Yogacara Śūnyatā Bodhisattva
Tradisjoner Dharma -overføring Zen avstamning diagrammer Zen -rekker og hierarki Zen organisasjon og institusjoner Zen -fortellinger
Oppvåkning Kenshō Satori Plutselig opplysning Shikantaza
Lærer Ti okseherdingsbilder Fem rekker av Tozan Tre mystiske porter Fire måter å vite på
Øve på Zazen / Shikantaza Kinhin Koan praksis Hua Tou Samu Ōryōki Raihai Buddhistisk sang Issatsu
Skoler Sanjiejiao Oxhead skole East Mountain Teaching Heze skole Hongzhou skole Fem hus til Chán Tibetansk Chan Trúc Lâm Plomme landsby tradisjon Order of Interbeing Jogye -ordre Kwan Um School of Zen Taego -orden Rinzai skole Sōtō skole Ōbaku skole Sanbo Kyodan Hvit plomme Asanga Ordinær Mind Zen -skole Zen fredsskapere
Relaterte skoler Mādhyamaka Yogācāra Huayan Tiantai Shingon Tendai Rent land buddhisme
v t e

Selv om det sies at Zen er basert på en "spesiell overføring utenfor skriftene" som "ikke stod på ord", har Zen-tradisjonen en rik læremessig og tekstlig bakgrunn. Det har blitt påvirket av sutraer som Lankavatara Sutra , Vimalakirti Sutra , Avatamsaka Sutra og Lotus Sutra .

Deretter produserte Zen-tradisjonen et rikt korpus av skriftlig litteratur som har blitt en del av praksis og undervisning, inkludert Platform Sutra , avstamningskart, samlede ordtak fra Zen-mestere og koan-litteratur.

Skriftens rolle i Zen

I motsetning til det populære bildet spiller litteraturen en rolle i Zen-treningen. Unsui , Zen-munker, "forventes å bli kjent med klassikerne i Zen-kanonen". En gjennomgang av de tidlige historiske dokumentene og litteraturen til tidlige Zen -mestere avslører tydelig at de var godt bevandret i en rekke Mahāyāna buddhistiske sūtras.

Likevel blir Zen ofte avbildet som anti-intellektuell. Dette bildet av Zen dukket opp under Song -dynastiet (960–1297), da Chán ble den dominerende formen for buddhisme i Kina, og fikk stor popularitet blant de utdannede og litterære klassene i det kinesiske samfunnet. Bruken av koans, som er sterkt stiliserte litterære tekster, gjenspeiler denne populariteten blant de høyere klassene.

I det tiende århundre, under uroen i de fem dynastiene og ti kongedømmene, utviklet regionalt orienterte skoler med forskjellige syn på Chán-identiteten. Et syn var det for jiaowai biechuan (教 外 別 傳), "en spesiell overføring utenfor undervisningen". Det motsatte synet var jiaochan yizhi (教 禪 一致), "harmonien mellom Chán og undervisningen". Synet på harmonien mellom Chán og læresetningene var dominerende i slekten til Fa-ten Wen-i (885-958), og seiret i de sørlige kongedømmene på det tiende århundre. Deretter ble ideen om en "spesiell overføring utenfor læren" dominerende.

Det berømte ordtaket "ikke etabler ord og bokstaver", som tilskrives Bodhidharma i denne perioden,

... ble ikke tatt som en fornektelse av de nedtegnede ordene til Buddha eller de læremessige utdypelsene av lærde munker, men som en advarsel til dem som hadde blitt forvirret om forholdet mellom buddhistisk lære som en veiledning til sannheten og tok det for seg selve sannheten.

Chán fra Tang -dynastiet , spesielt Mazu og Linjis vektlegging av "sjokkteknikker", ble i ettertid sett på som en gullalder for Chán. Dette bildet har fått stor popularitet i vest på 1900 -tallet, spesielt på grunn av påvirkning fra DT Suzuki . Dette bildet har blitt utfordret og endret siden 1970 -tallet av "moderne vitenskapelig forskning" på Zen.

Zen -tradisjonen, spesielt Rinzai Zen, har som mål å gi en direkte overføring av innsikt, og understreker umuligheten av å gi noen positive uttalelser om denne innsikten. Dette er berømt formulert i en strofe fra 1100-tallet, tilskrevet Bodhidharma:

En spesiell overføring utenfor Skriftene,

Ikke basert på ord og bokstaver.
Ved å peke direkte på [ens] sinn,

Det lar en se inn i [sin egen sanne] natur og [dermed] oppnå Buddhahood.

Et eksempel på denne ikke-avhengigheten av ord og skrift i Kina fra 900-tallet er Teshan (Tokusan 780-865). Han ble berømt for å brenne kommentarene sine til Diamond sutra, da han innså at hans tilknytning til disse kommentarene hadde blitt en snublestein på veien for å få innsikt.

Hisamatsu sier det mer rett ut:

Fra Zen -perspektivet er skriftene ikke annet enn papirrester for å tørke opp skitt.

Masao Abe påpeker at intellektets rolle i forståelsen av Zen ikke bør misforstås:

Det er klart at Zen ikke er en filosofi. Det er utenfor ord og intellekt og er ikke, som i tilfelle av filosofi, en studie av prosessene som styrer tanke og atferd, og heller ikke en teori om prinsipper eller lover som regulerer mennesker og universet. For å realisere Zen er øvelse absolutt nødvendig . Likevel er Zen verken bare anti-intellektualisme eller billig intuitisme, og det er heller ikke en oppmuntring til dyrlignende spontanitet. Den favner heller en dyp filosofi. Selv om intellektuell forståelse ikke kan erstatte Zens oppvåkning, er praksis uten en skikkelig og legitim form for intellektuell forståelse ofte misvisende.

Arokiasamy advarer mot dette

... villedende oppfatning om Awakening som mener at Zen og Awakening er ikke-intellektuelle [...] Dette oppstår ikke bare ved å misoppfatte språkets natur som bare bokstavelig, beskrivende og representativt, men også misforståelse av Awakening som et bokstavelig syn inn i virkeligheten som sådan ".

Betydningen av Zens manglende avhengighet av skrevne ord blir også ofte misforstått som en motstand mot studiet av buddhistiske tekster. Zen er imidlertid dypt forankret i lærdommen og læren om Mahāyāna -buddhismen og utviklet gradvis sin egen litteratur. Det Zen -tradisjonen understreker er at opplysning av Buddha ikke kom gjennom konseptualisering, men heller gjennom direkte innsikt:

Til tross for sin lære om "ingen avhengighet av ord og bokstaver", avviste ikke Chan skriftene i den buddhistiske kanonen, men advarte ganske enkelt mot det meningsløse å stole på dem for å oppnå frigjørende innsikt. De hellige tekstene - og mye mer det enorme eksegetiske apparatet som hadde vokst opp rundt dem i de eldre skolastiske skolene - ble sett på som ikke mer enn skilt som peker på veien til frigjøring. Selv om de var verdifulle som veiledere, måtte de overskrides for at en skulle våkne til den sanne hensikten med Śākyamunis lære.

Men direkte innsikt må støttes av studier og forståelse ( hori av buddhistiske læresetninger og tekster. Hakuin går så langt som til å slå fast at den buddhistiske banen til og med starter med studier:

[En] person [...] må først få omfattende kunnskap, samle et skattekammer av visdom ved å studere alle de buddhistiske sutraene og kommentarene, lese gjennom alle de klassiske verkene buddhistiske og ikke-buddhistiske og lese skriftene til de vise mennene av andre tradisjoner. Det er av den grunn løftet sier "Dharma -læren er uendelig, jeg lover å studere dem alle.

Intellektuell forståelse uten praksis kalles yako-zen , "wild fox Zen" , men "en som bare har erfaring uten intellektuell forståelse er en zen temma ," Zen djevel "".

Grounding Chán i skriften

De tidlige buddhistiske skolene i Kina var hver basert på en bestemt sutra. I begynnelsen av Tang -dynastiet , på tidspunktet for den femte patriark Hongren (601–674), ble Zen -skolen etablert som en egen skole for buddhisme. Den måtte utvikle en egen doktrinær tradisjon for å fastslå sin posisjon, og for å begrense sin lære i en bestemt sutra. Forskjellige sutraer ble brukt til dette, allerede før Hongrens tid: Śrīmālādevī Sūtra (Huike), Awakening of Faith (Daoxin), Lankavatara Sutra (East Mountain School), Diamond Sutra (Shenhui), Platform Sutra . Senere produserte Zen -tradisjonen et rikt korpus av skriftlig litteratur som har blitt en del av praksis og undervisning.

Andre innflytelsesrike sutraer er Vimalakirti Sutra , Avatamsaka Sutra , Shurangama Sutra og Mahaparinirvana Sutra .

Den voksende Chán -tradisjonen møtte også utfordringen med å sette ord på sin lære, å styrke identiteten og anvende den i formelle undervisningsmiljøer, uten å miste den sentrale innsikten i virkeligheten "slik" . En løsning på dette var vektskiftet fra de nedtegnede ordtakene fra den historiske Buddha, til ordene til levende buddhaer, nemlig Chán -mestrene. Med tiden ble disse ordtakene, fra de såkalte "møte-dialogene" mellom mestere og studenter, men også fra prekener, kodifisert og dannet grunnlaget for typiske Zen-sjangre, nemlig "yü-lü" (innspilte ordtak) og de klassiske koansamlingene. Også disse ble formalisert, og ble som sådan gjenstand for tvister om den riktige måten å lære Zen på og unngå avhengighet av ord.

Innflytelsesrike sutraer

Lankavatara Sutra

I begynnelsen i Kina refererte Zen først og fremst til Mahāyāna sūtras og spesielt til Laṅkāvatāra Sūtra . Som et resultat ble tidlige mestere i Zen -tradisjonen referert til som "Laṅkāvatāra -mestere". Ettersom Laṅkāvatāra Sūtra lærer læren om "Ett kjøretøy" (Skt. Ekayāna ), ble den tidlige Zen -skolen noen ganger referert til som "En kjøretøyskole". I andre tidlige tekster blir skolen som senere skulle bli kjent som Zen noen ganger referert til som ganske enkelt "Laṅkāvatāra -skolen" (Ch. 楞伽 宗, Léngqié Zōng ). Kontoer som registrerer historien til denne tidlige perioden, finnes i Records of the Laṅkāvatāra Masters (Ch. 楞伽 師資 記, Léngqié Shīzī Jì ).

Diamond Sutra

Under Tang -dynastiet flyttet Zen -skolens sentrale tekst til Diamond Sūtra ( Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra ). Deretter ble de viktigste tekstene til Zen -skolen ofte ansett for å være Laṅkāvatāra Sūtra og Diamond Sūtra .

Årsakene til dette skiftet er ikke klare. Whalen Lai skriver:

Frem til det tidspunkt [Shenhui (670–762)] kalte skolen seg ikke Chan (meditasjon), et ganske fargeløst navn. Det var faktisk fortsatt på utkikk etter et navn, og skikken var da å knytte en ny lære til en sutra. Huike brukte Srimala -sutraen, men Daoxin hentet senere inspirasjon fra Awakening of Faith . Medlemmer av East Mountain Teaching , som innså at Awakening of Faith var en sastra, kom med det nest beste; de tryllet frem en slekt av Lankavatara sutra -mestere, dette var sutraen som informerte om Awakening of Faith. Shenhui foreviget deretter myten om at Huineng favoriserte Diamond Sutra. Egentlig identifiserer ingen av disse etikettene egentlig skolens ideologiske tilhørighet, fordi denne tradisjonen tilsynelatende aldri brukte en sutra for å legitimere seg selv.

Kalupahana ser en kamp for å gi ledetråder til studenter om den ultimate virkeligheten, uten å gå tilbake til skriften (f.eks. Lankavatara-sutraen). Ifølge ham tjente bruken av kung-an's denne rollen. Prajnaparamita-sutraene er en reaksjon mot de tidlige buddhistiske filosofiske skolene, spesielt Sarvastivadinernes realistiske tilnærming , og en tilbakevending til forestillingen om ikke-vesentlighet. Ifølge Kalupahana, også i Chán bruk av ...

... Vajracchedika representerer et forsøk på å gå tilbake til Buddhas lære, som gradvis ble infisert av absolutt og transcendentalistisk metafysikk.

Vimalakirti Sutra

Den Vimalakirti Sutra er en tidlig Mahayana Sutra stammer fra det andre århundre. Sutraen handler om personen til husmannen Vimalakirti, som får besøk av forskjellige bodhisattvaer mens han er syk.

Vimalakirti Sutra understreker at ...

[A] våkne i seg selv er ikke nok [...] [A] etter oppvåkning gjenstår det mer arbeid for å perfeksjonere oppvåkningen.

Sutraen er basert på prajnaparamita-læren om tomhet. Dette er det sentrale temaet i "dialogen mellom bodhisattvas og Vimalakirti om temaet nondualitet". Mens vi diskuterer dette emnet, gir bodhisattvaene en rekke svar. Manjusri er den siste bodhisattva som svarer, som sier at "ved å gi en forklaring har de allerede falt i dualisme". Vimalakirti svarer i sin tur med stillhet.

Denne stillheten ble paradigmatisk for Chán-tradisjonen:

Således er alle zenmestere motvillige til å uttrykke opplysning, tilstanden til ikke -dualitet, i ord eller tegn.

Avatamsaka Sutra

Den Avatamsakasutraen er en samling av sutraer av ulike lengde. Den tidligste av disse tekstene, Daśabhūmika Sūtra , er kanskje fra det første århundre e.Kr. Daśabhūmika Sūtra beskriver de ti stadiene på Bodhisattva-banen . De forskjellige sutraene ble sannsynligvis slått sammen kort tid før oversettelsen til kinesisk, på begynnelsen av 500 -tallet e.Kr.

Avatamsaka ("krans", blomsterrekke) sutra integrerer læresetningene om sunyata og vijnaptimatra (bare tankene). Den Huayan skolen , som oppsto i samme periode som Chan, og påvirket Chan-skolen, var basert på Avatamsakasutraen.

Den grunnleggende ideen til Avatamsaka Sutra er enheten til det absolutte og det relative:

Alt i ett, ett i alt. Alt smelter til en helhet. Det er ingen splittelser i virkeligheten [...] [I] t ser på kosmos som hellig, som "en lys perle", Buddhas universelle virkelighet. Den universelle Buddhahood for all virkelighet er det religiøse budskapet til Avatamsaka-sutraen.

Hver del av verden gjenspeiler helheten i kosmos:

I hvert støvmote av disse verdenene

Er utallige verdener og buddhaer ...
Fra spissen av hvert hår på Buddhas kropp
avsløres de ubeskrivelige rene landene ...
De ubeskrivelige uendelige landene

Alt ensemble i en hårspiss [av Buddha].

Alle virkelighetsnivåer er beslektede og interpenetrerte. Dette er avbildet i bildet av Indras nett . Denne "enheten i totalitet tillater hver enkelt enhet i den fenomenale verden sin særegenhet uten å tilskrive en iboende natur til noe".

Hua-yen-skolen påvirket Chán vedvarende. Tsung-mi , den femte patriark på Hua-yen-skolen, inntar også en fremtredende posisjon i Cháns historie. Under sangen ble Hua-yen-metafysikken fullstendig assimilert av Chán-skolen.

Avatamsaka Sutra blir referert til, direkte eller indirekte, i Chán-skrifter. Xinxin Mings tro i tankene er "i mange passasjer [...] beslektet med Avatamsaka sutra, spesielt de avsluttende strofer". Tsung-mi skrifter gjenspeiler hans Hua-yen-påvirkning.

Zen -litteratur

Zen-tradisjonen utviklet en rik tekstlig tradisjon, basert på tolkningen av den buddhistiske læren og de nedtegnede ordtakene til Zen-mestere.

Kinesiske tekster

Introduksjon

Chan -litteratur (kinesisk: 禪宗 文學, ofte spesifikt 禪宗 語錄, lit. Chans utvalgte ordtak) er en sjanger av kinesisk buddhismelitteratur popularisert av Zen -skolen (禪, i mandarinsk stavemåte, Chan ) i Tang -dynastiet . De tre mest studerte kinesiske tekstene, ifølge en omfattende undersøkelse av 477 artikler i 2017, er Anthology of the Patriarchal Hall (38%), Compendium of Five Lamps (9%) og Transmission of the Lamp (6%).

Hui-nengs plattform Sutra

Platform Sūtra of the Sixth Patriarch er en tidlig Chan -tekst, som dateres tilbake til minst 800 -tallet, tilskrevet Huineng . Det er...

... en fantastisk blanding av tidlige Chan -læresetninger, et virtuelt arkiv for hele tradisjonen frem til andre halvdel av det åttende århundre. Kjernen i prekenen er den samme forståelsen av Buddha-naturen som vi har sett i tekster som tilskrives Bodhidharma og Hingren, inkludert ideen om at den grunnleggende Buddha-naturen bare blir usynlig for vanlige mennesker av deres illusjoner ".

Platform sutra siterer og forklarer en rekke buddhistiske skrifter: den Diamond Sutra , den Lotussutraen ( Saddharma Puṇḍarīka Sutra ), den Vimalakīrti Nirdeśa sutra , den Śūraṅgama sutra , den Besøket på Lanka , den Awakening of Faith i Mahayana-sutra , og den Mahaparinirvana Sutra .

Overføring av lampen

Chán-tradisjonen utviklet seg fra den etablerte tradisjonen med "kanonisk buddhisme", som "forble normativ for all senere kinesisk buddhisme". Det ble etablert i slutten av det sjette århundre, som et resultat av at kineserne utviklet forståelsen av buddhismen i de foregående århundrene. En av oppfinnelsene til denne kanoniske buddhismen var overføringslister, kalt "Transmission of the Lamp", en litterær enhet for å etablere en slekt. Både T'ien Tai og Chán overtok denne litterære enheten, for å gi autoritet til de som utvikler tradisjoner, og garantere dens ekthet:

Chan-tekster presenterer skolen som buddhismen i seg selv, eller som den sentrale læren om buddhismen, som har blitt overført fra de syv tidligere Buddhaene til de tjueåtte patriarkene, og alle generasjonene av kinesiske og japanske Chan- og Zen-mestere som følger.

En annen litterær enhet for å etablere disse tradisjonene ble gitt av Kao-seng-chuan (Biographies of Eminent Monks), samlet rundt 530. Chán-tradisjonen utviklet sitt eget korpus i denne sjangeren, med verk som Anthology of the Patriarchal Hall (952) og Jingde Records of the Transmission of the Lamp (utgitt 1004). McRae anser Dumoulins A History of Zen for å være et moderne eksempel på denne sjangeren, forkledd som vitenskapelig historie.

Chán-overføringsrekorder, teng-lu, var avgjørende for å forme identiteten til Chán. The Records of the Transmission of the Lamp (Ching-te ch'uan-teng lu), samlet av Tao-yün og utgitt i 1004, introduserte flere av nøkkelelementene i Chán-tradisjonen. En annen nøkkeltekst er "Record of the Extensive Transmission [of the Lamp] kompilert under T'ien-sheng-tiden" ( T'ien-sheng kuang-teng lu ), samlet av Li Tsun-hsü og utgitt i 1036, som introduserte tydelig ideen om "en spesiell overføring utenfor undervisningen". Fram til T'ien-sheng kuang-teng lu ble Chán sett på som en lære i harmoni med den buddhistiske skrifttradisjonen. I det tiende århundre, under uroen i de fem dynastiene og ti kongedømmene, utviklet regionalt orienterte skoler med forskjellige syn på Chán-identiteten. Et syn var det for chiao-wai pieh-ch'uan , "en spesiell overføring utenfor undervisningen". Det motsatte synet var chiao-ch'an i-chih , "harmonien mellom Chán og læren". Synet på harmonien mellom Chán og læresetningene var dominerende i slekten til Fa-ten Wen-i (885-958), og seiret i de sørlige kongedømmene på det tiende århundre.

Det originale forordet til Ching-te ch'uan-teng lu av Tao-yüan gjenspeiler denne Fa-yen-posisjonen som er i harmoni med læresetningene. Den ble erstattet av en introduksjon av Yang I, som understreket "en spesiell praksis utenfor undervisningen":

I følge Tao-yüan, "[Bodhidharma] viste ikke verbale uttrykk [pu-shih yü-yen], og etablerte ikke ord og bokstaver [pu-li wen-tzu]." I følge Yang I, [Bodhidharma lærte]: ikke etabler ord og bokstaver [pu-li wen-tzu], pek direkte på sinnets kilde [ch'ih-chih shin-yüan]; ikke engasjere deg i gradvise metoder [pu-chien chieh-ti], oppnå Buddhahood umiddelbart [ching-teng fo-ti].

Forskjellene går tilbake til tolkningen av Long Scroll of the Treatise on the Two Entrices and Four Practices, en tekst som tilskrives Bodhidharma. I denne teksten er "inngangen etter prinsippet" (li-ju) karakterisert på to måter:

Inngang av prinsippet sies å "vekke en til sannheten [wu-tsung] i samsvar med [skriftlig] undervisning [chi-chiao]." Senere, etter å ha innsett den sanne naturen [chen-hsing], sies det at man "skal bo fast, uten å vakle, aldri mer bli påvirket av skriftlig lære [wen-chiao]."

Den første uttalelsen kan sees på som en støtte for harmonien mellom læresetningene og Chán. Den andre uttalelsen kan sees på som en støtte for en "spesiell overføring utenfor læren".

Registrerte ordtak og møte dialog

Fra "spørsmål-og-svar-formatet som hadde blitt utviklet som et middel for å formidle buddhistiske læresetninger" utviklet "yü-lü" -sjangeren, de innspilte ordtakene fra mestrene og møtedialogene. Det mest kjente eksemplet er " Lin-ji yü-lü ". Disse innspilte ordtakene er ikke ordrett opptak av mesterens ord, men velredigerte tekster, skrevet ned opptil 160 år etter de antatte ordtakene og møtene.

Linji yulu

Den Linji Yulu ( "Zhenzhou Linji Huizhao Chansi Yulu") er den banebrytende teksten i Linji og Rinzai skolen. Den inneholder de nedtegnede ordtakene som tilskrives Linji Yixuan (d. 866). Den ble utgitt i 1120, men utviklet seg i en periode som strekker seg fra 952 til 1120. Den første omtale av Linji er i Zutang ji (祖 堂 集 " Anthology of the Patriarchal Hall ), samlet i 952, 86 år etter Linjis død. Jingde Chuangdeng lu (景德 傳燈 錄 " Jingde Records of the Transmission of the Lamp "), samlet i 1004 av Daoyuan, gir kort biografisk informasjon om Lijni, etterfulgt av Linjis interaksjoner med Hunagbo, for å styrke påstanden om Linjis etterkommere fra Hunagbo og mazu-avstamning. den Tiansheng Guangdeng lu (天聖廣燈錄), "Tiansheng Era Utvidet Lamp Record", utarbeidet av den offisielle Li Zunxu (李遵勗) (988-1038) bekrefter statusen Shoushan Shengnian, men også framstiller Linji som en stor Chan-patriark og arving til Hongzhou-skolen i Mazu Daoyi , som fortrengte fremtredelsen av Fayan-slekten. Den etablerte også slagordet om "en spesiell overføring utenfor undervisningen", og støttet Linji-skolens påstand om "Chan som separat fra og overlegen alle andre buddhistiske te vondt ". Det filament Yulu , ( "Discourse Records of Four Masters"), samlet ved 1066-1069 Huang Huinan (1002-1069), inneholder i diskusjonen registreringer av Mazu Daoyi (709-788), Baizhang Huaihai (720-814), Huangbo Xiyun (død 850) og Linji, de store patriarkene i Tang -dynastiet ifølge Linji -fraksjonen. I denne teksten er Linji eksplisitt plassert på linje med disse lærerne på Hongzhou -skolen . Den Zhenzhou Linji Huizhao Chansi Yulu ( "The registrering av Linji"), utarbeidet av Yuanjue Zongan i 1120, er den klassiske versjonen av registrering av Linji. Yuanjue Zongan tilhørte Yunmen-fraksjonen, og ga også ut Yunmen yulu på nytt , "Discourse Records of Yunmen". Den separate publiseringen av Linjis poster signalerer Linjis nylig ervervede status som en av Cháns store patriarker.

Koan-samlinger

"Møte dialog" -sjangeren utviklet seg til forskjellige samlinger av kōans , som utgjør et annet omfattende litterært korpus.

Koan-praksis utviklet seg fra en litterær praksis, og stilerte utdrag av møte-dialog til velredigerte historier. Det oppsto i samspill med "utdannede litterater". Det var farer involvert i en slik litterær tilnærming, for eksempel å feste spesifikke betydninger til sakene. Dahui Zonggao sies til og med å ha brent treklossene i Blue Cliff Record, for hindringen det hadde blitt å studere Chán av studentene hans.

De to mest kjente koansamlingene (i Vesten) er "Gateless Gate" og "Blue Cliff Record". The Gateless Gate (kinesisk: 無門 關 Wumenguan; japansk: Mumonkan) er en samling på 48 kōans og kommentarer utgitt i 1228 av kinesisk munk Wumen (無門) (1183–1260). Tittelen kan gjengis mer nøyaktig som Gateless Barrier eller Gateless Checkpoint ). The Blue Cliff Record (kinesisk: 碧 巖 錄 Bìyán Lù; japansk: Hekiganroku) er en samling på 100 kōans samlet i 1125 av Yuanwu Keqin (圜悟 克勤 1063–1135).

Japanske tekster

Den japanske zen-tradisjonen utviklet også et eget korpus. I løpet av Tokugawa-perioden ble Dogen's Shōbōgenzō den autoritative teksten til Soto-skolen. I Rinzai-skolen ble koan-læreplanene systematisert av dharma-arvinger til Hakuin , som selv produserte et utvidet korpus med skrevne tekster.

Dogens Shōbōgenzō

I løpet av Tokugawa-perioden begynte Soto-skolen å legge en økende vekt på tekstlig autoritet. I 1615 den bakufu erklærte at "Eheiji standarder ( kakun ) må være regelen for alle Soto munker". Med tiden kom dette til å bety alle Dogens skrifter, som derved ble den normative kilden for Soto-skolens læresetninger og organisering.

En nøkkelfaktor i denne økende vektleggingen av Dogen var Manzans appell om å endre reglene for dharma -overføring , basert på argumenter hentet fra Shōbōgenzō. En annen reformasjon ble implementert av Gento Sokuchu (1729–1807), som prøvde å rense Soto-skolen for bruk av koaner . Gento Sokuchu implanterte nye forskrifter, basert på Dogens forskrifter.

Denne voksende statusen til Dogen som tekstlig autoritet utgjorde også et problem for Soto-skolen:

Soto -hierarkiet, uten tvil redd for hva andre radikale reformatorer kan finne i Dogens Shobo Genzo , et verk som er åpent for en rekke tolkninger, tok umiddelbart skritt for å begrense tilgangen til dette tradisjonelle symbolet på sekterisk autoritet. På forespørsel fra Soto prelater forbød regjeringen i 1722 kopiering eller publisering av noen del av Shobo Genzo .

Under Meiji-restaureringen ble minnet om Dogen brukt til å sikre Eihei-jis sentrale plass i Soto-organisasjonen, og "for å sementere tettere bånd med lekfolk". I 1899 ble den første ordinasjonsseremonien organisert i Eihei-ji. Eihei-ji promoterte også studiet av Dogens verk, spesielt Shōbōgenzō, som endret synet på Dōgen i Sotos historie.

Zenshū Shiburoku

Zenshū Shiburoku, The Four Texts of the Zen Sect , er en samling av fire essensielle Zen -tekster som brukes i Japan som innledende tekster i utdanningen av nybegynnere Zen -munker. Samlingen består av Jūgyūzu ( Ten Oxherding Pictures ), Shinjinmei ( Faith in mind ), tilskrevet den tredje kinesiske Chán-patriarken Sengcan , Shōdōka ( Song of Enlightenment ), tilskrevet Yongjia Xuanjue og Zazengi (The Principles of Zazen), skrevet av Dogen .

Se også

• Zen
• Kinesisk Chan

Merknader

Referanser

Skriftlige referanser

Webreferanser

Kilder

Videre lesning

• Dumoulin, Heinrich (2005), Zen -buddhismen: En historie. Bind 1: India og Kina . World Wisdom Books. ISBN  978-0-941532-89-1 .
• Dumoulin, Heinrich (2005), Zen -buddhismen: En historie. Bind 2: Japan . World Wisdom Books. ISBN  978-0-941532-90-7 .
• Mcrae, John (2003), Seeing through Zen. Møte, transformasjon og slektsforskning i kinesisk Chan -buddhisme . University Press Group Ltd. ISBN  978-0-520-23798-8 .

Eksterne linker

• Zen -buddhisme WWW Virtual Library
• Zen -stedet