Seongcheol - Seongcheol

Seongcheol
Hangul	성철
Hanja	性徹
Revidert romanisering	Seongcheol
McCune - Reischauer	Sŏngch'ŏl

Seongcheol
성철
性徹
Seongcheol ; 성철; 性徹
Tittel	Zen Master , øverste patriark for Jogye -ordenen
Personlig
Født	Yi Yeongju ; 6. april 1912; Korea
Døde	4. november 1993 (81 år)
Religion	Seon -buddhisme

Seongcheol (6. april 1912 - 4. november 1993) er dharma -navnet til en koreansk Seon ( Zen ) Master. Han var en nøkkelfigur i moderne koreansk buddhisme , og var ansvarlig for betydelige endringer i den fra 1950- til 1990 -tallet.

Seongcheol ble allment anerkjent i Korea for å ha vært en levende Buddha , på grunn av hans ekstremt asketiske livsstil, varigheten og måten for meditasjonstrening , hans sentrale rolle i reformen av koreansk buddhisme i tiden etter andre verdenskrig og kvaliteten på hans muntlig og skriftlig lære.

Liv

Tidlig liv

Seongcheol ble født den 10. april 1912 i Korea under navnet Yi Yeongju (이영주), og var det første av syv barn til en konfuciansk lærd i Gyeongsang -provinsen . Det ryktes at han hadde vært et usedvanlig lyst barn som leste hele tiden, etter å ha lært å lese i en alder av tre år og ha vært dyktig nok til å lese kinesiske klassikere som Romance of the Three Kingdoms and Journey to the West i en alder av ti. Hans entusiasme for lesing var slik at han en gang handlet en sekk med ris for Immanuel Kant 's Kritikk av den rene fornuft som tenåring.

Etter å ha lest mange bøker om filosofi og religion , både vestlig og østlig , følte han seg misfornøyd, og var overbevist om at disse ikke kunne føre ham til sannhet. En dag, en Seon munk ga Seongcheol en kopi av Song of Enlightenment ( Hangul : 증도 가, hanja :證道歌), en Seon tekst skrevet av Yongjia Xuanjue (永嘉玄覺) i Tang-dynastiet . Seongcheol føltes som om "plutselig et sterkt lys hadde blitt tent i fullstendig mørke", og at han endelig hadde funnet veien til den ultimate sannheten.

Umiddelbart begynte han å meditere over "Mu" gong-an (japansk: koan ) og begynte å ignorere alt sitt ansvar hjemme. Bestemme at hans foreldres hus hadde for mange distraksjoner, han raskt pakket sine vesker og gikk til Daewonsa (Daewon tempel ). Etter å ha fått tillatelse til å bli i templet , begynte den unge Seongcheol å meditere intensivt. Senere i livet ville han si at han oppnådde staten Dongjeong Ilyeo (se Teachings below, Hangul : 동정 일여, Hanja : 動靜一如) på dette tidlige tidspunktet i livet på bare førtito dager.

Den rykte av legfolk meditere så intenst naturligvis spre seg til de viktigste tempel av Haeinsa (해인사). Under anbefalingene fra de kjente Seon Masters Gim Beomnin og Choe Beomsul dro den unge Seongcheol til Haeinsa vinteren 1936. På den tiden var Seon Master Dongsan den åndelige lederen for Haeinsa , og da han anerkjente Seongcheols store potensial, anbefalte han at han ble en munk . Men Seongcheol nektet og uttalte at han absolutt ikke hadde tenkt å bli munk, og at bare intens meditasjon var viktig. Men Dongsan -mesterens dharma -snakk i løpet av den følgende retrettsesongen ombestemte seg:

"Det er en måte. Ingen vil avsløre hemmeligheten. Du må gå inn av døren selv. Men det er ingen dør. Til slutt er det ikke engang en måte."

I mars 1937 mottok Yi Yeongju sitt dharma -navn Seongcheol, forlot alle forhold til omverdenen og ble munk og skrev dette diktet :

Verdens store prestasjoner er bare snøfnugg som smelter i brann,
prestasjoner som beveger hav er bare dugg som forsvinner i solens blending,
Hvorfor leve en drøm i dette eteriske drømmelivet,
jeg forlater alle for å gå mot den store evige sannheten.
彌天大業紅爐雪
跨海雄基赫日露
誰人甘死片時夢
超然獨步萬古眞

Opplysning

I tradisjonen med koreanske buddhistiske munker vandret Seongcheol fra det ene tempelet til det neste etter hvert meditasjonsretreat. Sommeren 1940 gikk han i dyp meditasjon ved Geum Dang Seon Center og oppnådde opplysning. Etter å ha blitt munk i en alder av 25 år, hadde han oppnådd sin sanne natur på bare tre år. Han fortsatte med å skrive sitt opplysningsdikt:

Den gule elven renner vestover,
til toppen av Gonryun [Kunlun] -fjellet
mister sol og måne lyset og jorden faller bort,
smiler en gang og snur seg, og det blå fjellet står blant de hvite skyene som før.
黃河西流崑崙頂
日月無光大地沈
遽然一笑回首立
靑山依舊白雲中

Etter å ha oppnådd opplysning, begynte Seongcheol pilegrimsreiser til forskjellige templer for å validere hans erfaring og for å undersøke andre munker og deres oppnåelsesnivå. Men han ble ofte skuffet og la merke til at inka (validering av en munkes oppnåelse av en mester) ble gitt for uforsiktig, og dermed anerkjente mange munker feilaktig å ha oppnådd fullt ut opplysning. Under sin retrett i Songgwangsa ble han også forferdet over Jinuls teori om Dono Jeomsu (plutselig opplysning, gradvis trening), og hvordan det var den utbredte teorien i løpet av tiden. Senere på 1980- og 1990 -tallet ville hans bidrag til gjenoppliving av Hui Nengs tradisjonelle teori om Dono Donsu (plutselig opplysning, plutselig opplæring) ha en betydelig effekt på utøvelsen av Seon i Korea , Kina , Japan og andre land der Seon/ Zen øves.

Økende rykte og anerkjennelse

Seongcheols rykte begynte snart å spre seg. Mange faktorer bidro til hans økende anerkjennelse.

En av de mer kjente anekdotene er Seongcheols Jangjwa Bulwa ( Hangul : 장좌불와, Hanja : 長坐不臥). Oversatt bokstavelig talt som 'lang sittende, ingen løgn', er det en meditasjonsteknikk som noen munker bruker for å intensivere øvelsen. Sittende meditasjon tilsvarer de fleste andre praksiser, bortsett fra at utøveren ikke legger seg for å sove, men forblir i lotusposisjonen selv under søvn, med den hensikt å minimere søvn gjennom stillingen. Seongcheol var kjent for å ha praktisert dette i åtte år etter hans opplysningstid. Han skal angivelig aldri ha lagt seg og nektet å sove i det hele tatt.

En annen anekdote forteller hvordan en gammel munk ved navn Chunseong nektet å tro dette mens Seongcheol bodde i Mangwolsa i Dobong -fjellet . Han ønsket å få Seongcheol til å sovne, så spionerte på ham i hemmelighet en natt. Men etter å ha vært vitne til at ryktet var sant, ble Chunseong overrasket og begynte å bruke teknikken. Det sies at belastningen ved øvelsen og alderdommen han begynte teknikken på, fikk alle tennene til å falle ut senere i livet.

Seongcheols rykte for intensiv praksis var ikke bare begrenset til hans meditasjon i seg selv. Han var også kjent for å være fullstendig likegyldig overfor omverdenen, fokuserte intenst bare på meditasjon og veilede andre munker til opplysning. Hans likegyldighet var så grundig at han selv nektet å se sin mor da hun besøkte ham på Mahayunsa i Kumgangsan fjellet. "Ingen grunn til å se henne" var angivelig hans svar på besøket hennes, som hans andre munker brøt ut av sinne, og uttalte at selv om de var munker viet til askese og meditasjon , var det å nekte å se sin egen mor en for ekstrem handling. Etterpå fulgte Seongcheol med moren og viste henne stedene for Kumgangsan -fjellet .

Reformasjon av koreansk buddhisme

Bong Am Sa

15. august 1945 overga Japan seg ubetinget, og avsluttet dermed andre verdenskrig og okkupasjonen av Korea . Hendelsene ga en uvurderlig mulighet for reformasjonen av den koreanske buddhismen , som hadde blitt hardt undertrykt under den japanske okkupasjonen . Som en fremvoksende leder for koreansk buddhisme ble Seongcheol med på de begynnende diskusjonene om de nye planene om å reformere religionen. Fremtidige ledere for koreansk buddhisme, som dannet et partnerskap med Jawoon, Cheongdam og Hyanggok, valgte Bong Am Sa -tempelet på Heui Yang -fjellet. Der inngikk de en pakt om å leve strengt i henhold til Vinaya , den buddhistiske etiske koden. Medlemmene ble enige om atferdsregler ( Hangul : 공주 규약, Hanja : 共住規約) og krevde streng overholdelse av dem innbyrdes:

Å følge Vinaya og praktisere patriarkenes lære for å oppnå den store opplysningen.
Med unntak av den buddhistiske læren, vil ingen personlige meninger eller filosofier bli tolerert.
De nødvendige tingene for dagliglivet bør skaffes alene, uten avhengighet av lekfolk, inkludert daglige gjøremål med feltarbeid, ved, etc.
Absolutt ingen hjelp fra lekfolk når det gjelder matlaging, klær, almisser eller gaver.
Å spise bare velling om morgenen, og å ikke spise i det hele tatt etter middagstid.
Munkenes ordre følger ordinasjonsdatoen.
Å bare meditere og være stille i rommene.

Reformasjonsbevegelsen startet rundt en liten gruppe munker sentrert på Seongcheol, men vokste raskt etter rykte og tiltrukket munker over hele landet som også var innstilt på å bringe tilbake den koreanske tradisjonen med intens meditasjon, strengt sølibat og studier av sutraer . Blant disse yngre generasjonene var Weolsan (월산), Ubong (우봉), Bomun (보문), Seongsu (성수), Dou (도우), Hyeam (혜암), Beopjeon (법전), etc. Ikke bare ble denne gruppen fremtiden ledere for koreansk buddhisme, men produserte to øverste patriarker (Hyeam, Beopjeon) og tre hovedadministratorer for Jogye -ordenen .

Post-Bong-amsa

Dessverre endte Bong Am Sa -eksperimentet for tidlig i 1950 da Koreakrigen brøt ut på halvøya. Med stadige bombeangrep og tilstedeværelse av soldater fra begge sider rundt templet, var det umulig å fortsette det strenge klosterlivet i Bong-amsa.

Noen av reformene som skjedde i denne perioden var:

forening av kapper, inkludert fargen (for det meste grå), kutt og sesongvarianter
retting av vedtektene til Jogye -ordren
forening av buddhistiske tjenester
innføring av læreplanen for kloster

Etter krigen tok reformasjonen fart og betydelige endringer ble satt i gang, selv om det ville ta år før de ble størknet. Sentralt i reformasjonen var spørsmålet om sølibat. Mens alle de buddhistiske kanonene la vekt på munkenes sølibat, hadde japansk buddhisme gjennomgått betydelige endringer under Meiji -restaureringen, særlig slutten på monastisk sølibat. Under den japanske okkupasjonen ble koreansk buddhisme sterkt undertrykt og japansk stil ble tatt til orde for derved å konvertere de fleste koreanske munkene til lite mer enn klosterinnbyggere som tjenestegjorde over seremonier, gift, med forretning og inntekt. Seongcheol og de nye lederne var veldig kritiske til den japanske buddhismestilen, og hevdet at tradisjonen med sølibat, eremitt, fattigdom og intens meditasjon ikke bare var sentral for koreansk buddhisme, men for den sanne ånden til buddhismen som helhet. Koreanske følelser etter krigen etter Japan kunne ikke vært verre på dette tidspunktet, og ved hjelp av befolkningen og president Syngman Rhee begynte den tradisjonelle koreanske stilen å ta tak og ble den dominerende formen for buddhisme på 1970-tallet.

Seongcheol insisterte på å gi bort alle monastiske eiendeler til publikum og gå tilbake til den opprinnelige buddhistiske måten å vandre og tigge om almisse, mens han investerte all energi i meditasjon. Han hevdet at dette var den eneste sikre måten for sanne reformer å skje, og advarte om at ellers kan det oppstå fullskala konflikt mellom bikkhus og gifte munker som kjemper om templer. Lederne av reformasjonen nektet å følge, og uttalte at påstandene hans var for ekstreme. Seongcheols spådommer gikk imidlertid i oppfyllelse, og koreansk buddhisme har hatt mange konflikter mellom munker om tempeljurisdiksjon helt siden den dag i dag, og mange av dem eskalerte til voldelige tiltak fra begge sider (f.eks. Å betale gangstere for å skade motstandere fysisk). Mange ordinasjonsrestriksjoner ble løsnet av bikkhus for å øke antallet i deres forsøk på å ta kontroll over templer slik at menn med tvilsom sosial status (f.eks. Tidligere dømte og kriminelle) ble ordinert som bikkhus, noe som førte til mer voldelige kamper blant munker. Et spesielt pinlig kapittel i koreansk buddhisme var på slutten av 1990 -tallet da munker kjempet om Jogyesa, det viktigste administrative tempelet i Seoul, ved ikke bare å ansette gangstere, men selv delta i kampen ved hjelp av våpen, inkludert molotov -cocktailer, for å dempe hverandre voldelig.

Ti år som eremitt i Seongjeonam

I 1955 ble Seongcheol utnevnt til patriarken til Haeinsa , men skuffet over retningen reformasjonen tok, avslo Seongcheol, fjernet seg fra spissen og flyttet til en eremittel nær Pagyesa i Palgong -fjellene nær Daegu for å utdype det meditative og opplyste trinn som han hadde oppnådd. Eremitasjen fikk navnet Seongjeonam, og det var her Seongcheol begynte å bygge de vitenskapelige grunnlagene som senere skulle støtte hans åndelige lære. Seongcheol omringet eremittet med piggtråd for å holde utenforstående utenfor (bortsett fra noen få assistenter) og seg selv innenfor grensene. Aldri forlatt grensene for den lille eremitasje i utrolige ti år, utdypet han sin meditasjon og studerte de gamle buddhistiske kanonene, zentekster, sutraer, moderne matematikk, fysikk, kjemi, biologi, og lærte seg selv engelsk for å holde seg oppdatert. internasjonale anliggender. Dette tiåret med selvopplæring ville påvirke hans fremtidige lære betydelig.

Haeinsa og hundredagssamtalen

Seongcheol åpnet endelig dørene til Seong Juhn Am hermitage i 1965. Templet han besøkte var Gimyongsa, hvor han holdt sin første dharma -tale på et tiår. I 1967, med insistering fra Jawoon, ble Seongcheol patriark for Haeinsa -tempelet . Den vinteren begynte han sine daglige to-timers dharma-samtaler med munker og lekfolk, og begynte derved sin berømte hundredagssamtale ( Hangul : 백일 법문, Hanja : 百日法門.) Da han brukte sitt tiår med vitenskapelige studier, begynte han å bryte stereotypen av de "kjedelige og tette" dharma -samtalene og forvandlet dem til en elektrifiserende hybrid av buddhisme, spiritualisme, kvantemekanikk, generell relativitet og aktuelle saker, og innledet en ny type dharma -tale som tar sikte på å nå det moderne publikummet som bor i en tidsalder med globalisering og intellektuelt mangfold.

Høyeste patriark for Jogye -ordenen

Innledningen til en gjenoppliving av Seon -tradisjonen med intens meditasjon og streng klosterstil, ledet Seongcheol reformasjonen av moderne koreansk buddhisme fra ruiner av japansk kolonialisme til et episenter for meditasjonstrening. I løpet av hans embetsperiode som patriark i Haeinsa, ble templet omdannet til et treningsområde for meditasjon, sutrastudier og Vinaya -studier, og tiltrukket munker fra hele landet. Meditasjonssenteret var i gjennomsnitt omtrent 500 munker per halvårlig retrett, noe som var uhørt siden Hui Nengs og Ma Tzus dager .

I løpet av 1970 -årene ble det politiske klimaet enda mer militaristisk og diktatorisk, noe som til slutt førte til en rensing av mange buddhistiske munker mistenkt for politisk engasjement. Med sitt økende rykte som en levende Buddha både av lekmann og kloster, så Jogye -ordenen mot Seongcheol og nominerte ham som den neste øverste patriark av ordenen. "Hvis jeg kan hjelpe til med å reformere og forbedre den koreanske buddhismen, vil jeg ydmykt godta" var svaret han ga. Hans innvielsestale brakte ham fra en lite kjent munk, bare kjent av munker og fromme lekfolk, i rampelyset som den offisielle lederen for koreansk buddhisme, og brakte sin lære til hele nasjonen:

Perfekt opplysning gjennomsyrer alle, ro og ødeleggelse er ikke to
Alt som er synlig er Avalokiteshvara , alt som er hørbart er den mystiske lyden
Ingen annen sannhet enn å se og høre
Forstår du?
Fjell er fjell, vann er vann.
원각 이 보조 하니 적과 멸 이 둘이 아니라.
보이는 만물 은 관음 이요 들리는 소리 는 묘음 이라.
보고 듣는 이 밖에 진리 가 따로 없으니
시회 대중 은 은 알겠는가?
산은 산 이요 물 은 물 이로다.

Etter å ha avvist alle formelle seremonier som øverste patriark fra innvielse til hans død, forlot Seongcheol aldri fjellene og uttalte at en munks sanne sted var i templet. Det var opprinnelig en stor protest mot hans semi-hermetiske politikk, men dette ble til slutt erstattet av respektfølelse som hadde manglet siden Joseon-perioden , og bidro til å forbedre bildet og behandlingen av munker i Korea sterkt.

I løpet av årene som patriark av Haeinsa og som øverste patriark for Jogye -ordenen , fortsatte Seongcheols rykte å vokse. Blant munkene var han kjent for å være en veldig streng lærer, og ble kalt tigeren på Kaya -fjellet. Når munker nikket for å sove under meditasjon, slo han dem med trepinner mens han ropte: "Tyv, betal for risen din!" (med henvisning til lekmannens donasjoner, og munkenes gjeld til samfunnet og derfor hans plikt til å øve til det ytterste av sine evner).

Han var også kjent for sine unike tre tusen tilbøyeligheter. Etter Korea-krigen bygde Seongcheol en liten hule-hermitage nær Anjungsa-tempelet og kalte den Cheonjegul. Rundt denne tiden kom mange mennesker for å hylle ham, og for å veilede pilegrimene ytterligere i praksis begynte Seongcheol først å bruke sine berømte 3000 nedstigninger. Ingen kunne besøke ham med mindre personen fullførte 3000 nedstøtninger foran statuen av Buddha i hovedsalen. Senere ville noen lekfolk beskylde Seongcheol for arroganse, men han fastholdt at denne praksisen ble brukt for å veilede utøvere i sin egen praksis ved å hjelpe dem til å ødelegge sitt ego og lettere oppnå ensinnethet (NB: De 3000 fulle prostrasjonene er faktisk en bærebjelken i det koreanske buddhistiske treningsregimet, utført på de fleste templer i Korea på månedsbasis. Det ville ta omtrent åtte til tolv timer, avhengig av utøverens erfaring, og teknikken brukes ofte for å "rydde sinnet" en følelse av ydmykhet, og øke bevisstheten og fokuseringskraften til utøveren). Etter hvert som hans berømmelse og rykte vokste, ble nedstigningene mer nødvendige ettersom flere og flere spurte om å få møte ham. Det som var unikt var at dette kravet var ensartet, dvs. at han aldri ville gjøre noen unntak uavhengig av personens rikdom, berømmelse eller makt. En berømt anekdote tjener til å illustrere den skremmende oppgaven med de 3000 utbredelsene og Seongcheols strenge overholdelse av hans egne regler. Da Park Chung-hee , Koreas president, åpnet den nye motorveien mellom Seoul og Pusan, besøkte han tilfeldigvis Haeinsa. Da han hørte at presidenten var på besøk, sendte administrasjonsmunken raskt beskjed til Seongcheol for å komme ned fra eremittelet for å hilse på presidenten. Men sant å si, krevde Seongcheol presidenten å gå til Buddha -hallen og utføre de 3000 bøyningene før han møtte ham. Park nektet og de to møttes aldri.

Publikasjoner

I løpet av de siste årene av sitt liv ledet Seongcheol mange publikasjoner, inkludert elleve bøker med forelesninger og 37 bøker som oversatte mange Zen -klassikere som ikke var godt kjent for allmennheten (se det offisielle nettstedet ). Den tidligere inkluderte den fulle transkripsjoner av Hundred-Day Talk, foredrag om Huineng 's sutra , Shin Sim Myung ( Hangul : 신심 명, hanja :信心銘), Jeung Do Ga ( hangul : 증도 가, hanja :證道歌) , Belysning av plutselig opplysning ( Hangul : 돈 오입 도요 문론, Hanja : 頓悟入道要門論), og hans dharma -samtaler. Sistnevnte ble kalt Seon Lim Go Gyung Chong Suh ( Hangul : 선림 고경 총서, Hanja : 禪林古鏡叢書) og var en samling kinesiske og koreanske Zen -klassikere som frem til utgivelsen stort sett bare var kjent for munker. Disse publikasjonene bidro til å spre hans lære til allmennheten og øke den generelle bevisstheten og kunnskapen om buddhismen.

Engelske oversettelser av Great Master Seongcheols arbeid inkluderer "Echoes from Mt. Kaya", Changgyonggak Publishing, Seoul, 1988 (for tiden ute av trykk) og "Opening the Eye", Gimmyeong International Co., Seoul, 2002. Begge er oversettelser fra koreansk av Brian Barry.

Død

4. november 1993 døde Seongcheol i Haeinsa Toesoeldang, det samme rommet der han først ble ordinert som munk. Hans siste ord til sine tilhengere var: "Mediter godt". Parinirvana -diktet hans var:

Når jeg lurer mennesker hele livet, oppveier mine synder Sumeru -fjellet.
Når jeg faller i helvete i live, deler sorgen min seg i ti tusen stykker.
Spruter ut en rød hjulet,
det henger på den blå fjellet.
生平欺狂男女群
彌天罪業過須彌
活陷阿鼻恨萬端
一輪吐紅掛碧山

Seongcheol hadde denne forklaringen på det kryptiske diktet:

Jeg har levd hele livet som utøver, og folk har alltid bedt meg om noe. Alle er allerede en Buddha, men de prøver ikke å innse det faktum og ser bare mot meg. Så på en måte kan du si at jeg har lurt folk hele livet. Jeg har ikke klart å få denne meldingen over til alle, så jeg lider i et slags helvete.

Hans død ble fulgt av den største begravelsen som noen gang er sett i koreansk historie for en munk, med over 100 000 mennesker til stede. Kremasjonen hans tok over tretti timer og hans sarira utgjorde over hundre.

Lærer

Seongcheols lære kan oppsummeres i fem store kategorier:

Plutselig opplysning, plutselig dyrking

Med henvisning til Taego Bou (太古普愚: 1301-1382) som den sanne etterfølgeren til Linji Yixuan (臨済義玄) linje med patriarker i stedet for Jinul (知訥: 1158-1210), tok han til orde for Hui Nengs opprinnelige holdning til 'plutselig' opplysning, plutselig kultivering '( Hangul : 돈오돈수, Hanja : 頓悟頓修) i motsetning til Jinuls holdning til' plutselig opplysning, gradvis dyrking '( Hangul : 돈오점수, Hanja : 頓悟漸修). Mens Jinul i utgangspunktet hadde hevdet at med opplysning kommer behovet for å videreføre praksis ved gradvis å ødelegge de karmiske restene som er oppnådd gjennom millioner av gjenfødsler, fastholdt Huineng og Seongcheol at med perfekt opplysning forsvinner alle karmiske rester og man blir Buddha umiddelbart.

Midtveien

Han forklarte også den sanne definisjonen av Middle Way ( Hangul : 중도, Hanja : 中道), og uttalte at det ikke var begrenset til å unngå de to ytterpunktene for sensuell overbærenhet og selvdødelighet som mange forsto, men at det også var en forklaring på tilstanden til nirvana hvor alle dualiteter smelter sammen og slutter å eksistere som separate enheter, der gode og dårlige, selv og ikke-jeg blir meningsløse. Han sammenlignet dette med den vanlige misoppfatningen som hadde styrt pre-Einsteinian fysikk, at energi og masse var to separate enheter, men som Einstein hadde belyst som utskiftbare doble former med forholdet beskrevet av E = mc² , og dermed bevist ekvivalensen til en til annen. Han sammenlignet dette også med sammensmeltningen av rom og tid i romtiden, og dannet også analogien mellom is og vann. Den Middle Way er ikke den 'midtre' eller 'gjennomsnittlig' av is og vann, men den virkelige formen av hver, H ₂ O, og hevdet at tilstanden til nirvanas var også som dette, en tilstand hvor den sanne form av alle dualitetene avsløres som ekvivalent.

Gong'an praksis

Seongcheol tok sterkt til orde for gong'an ( Hangul : 공안, Hanja : 公案) meditasjonsteknikk og hevdet at det var den raskeste og sikreste måten å opplysning på. De vanligste gong'ansene han ville gi til lekmennene og tilhengerne hans var:

Ikke tankene, ikke noe, ikke Buddha, hva er dette? ( Hangul : 마음 도 아니고, 물건 도 아니고, 부처 도 아닌 것, 이것이 무엇 인고?, Hanja : 不是心, 不是物, 不是佛, 是什麼?)
En munk spurte en gang Dongsan Chan Master , "Hva er Buddha?" Dongsan svarte: "Three pounds of lin" ( Hangul : 마 삼근, Hanja : 麻三斤).

I dyp søvn, ett sinn

Seongcheol satte også en klar målestokk som utøveren kunne anvende for å måle nivået på øvelsen. Gjennom hele livet kom mange tilhengere til ham for å få erkjennelse av deres opplysning. Han var forferdet over antallet mennesker som trodde de hadde oppnådd perfekt opplysning ved å oppleve et mentalt fenomen under øvelsen. Han gjentok derfor at hver opplyst person fra Buddha og videre hadde hevdet den samme definisjonen på hva opplysning er. Sann oppnåelse, sa han, kom først etter å ha gått utover nivået for å kunne meditere i dyp søvn. Først etter å ha vært i stand til å meditere på en gong'an kontinuerlig, uten avbrudd, gjennom hele den våkne tilstanden, deretter den drømmende tilstanden, og til slutt i dyp søvn, når man den tilstanden hvor opplysning kan bli mulig. Før noe av dette burde man aldri påstå at man har blitt opplyst, selv om det kan være mange tilfeller av rare mentale fenomener som skjer under ens praksis. Nivåene han identifiserte var:

I våken tilstand, ett sinn ( Hangul : 동정 일여, Hanja : 動靜一如): tilstanden der utøveren kan meditere på en gong'an kontinuerlig gjennom dagen uten avbrudd, selv gjennom å snakke og tenke.
I den drømmende tilstanden, ett sinn ( Hangul : 몽중 일여, Hanja : 夢中一如): tilstanden der utøveren kan meditere på en gong'an kontinuerlig i den drømmende tilstanden.
I dyp søvn, ett sinn ( Hangul : 숙면 일여, Hanja : 熟眠一如): tilstanden beskrevet ovenfor, hvor utøveren kan meditere på en gong'an kontinuerlig gjennom selv den dypeste søvnen.
I døden, oppnå liv ( Hangul : 사중 득활, Hanja : 死中得活): fra forrige tilstand hvor alle tanker blir innhentet av gong'an (derfor anses utøveren mentalt som "død"), øyeblikket for å oppnå opplysning, det vil si "liv".
Stor, rund, speillignende visdom ( Hangul : 대원 경지, Hanja : 大圓鏡智): tilstanden til perfekt opplysning, ved å bruke analogien til det lyse speilet for den store indre visdommen som kommer fram under opplysningstiden. Den endelige tilstanden der utøveren mister selvfølelsen, frigjøres fra karmaen hans, og derfor alle fremtidige gjenfødsler.

Kritikk av den japanske meditasjonsstilen

Seongcheol var veldig kritisk til den japanske stilen med Zen -meditasjon . Den japanske stilen favoriserer en gradvis studie av mange gong'aner, på samme måte som en læreplan der utøveren ville forbedre seg fra en lettere gong'an til en vanskeligere, ettersom han mestret hver enkelt over tid. Seongcheol, og mange andre mestere, uttalte at dette ikke ville oppnå noe siden hele poenget med meditasjon var å kvitte sinnet fra alle divergerende tanker, som var årsaken til karmiske gjenfødsler og dets samtidige lidelse, ved å fokusere sinnet dypt på bare en gong 'til den ødela alle andre tanker. Ved å studere gong'ans som en læreplan, trente man bare sinnet enda mer, noe som var diametralt i motsetning til det opprinnelige målet om å slukke sinnet. Dermed var denne gradvise meditasjonsstilen ikke bare lik Jinuls gradvise kultivering, det var fullstendig bortkastet tid for utøveren ved at Zen ikke ble mer enn en øvelse i sofistikk, med høyere stillinger som ble gitt til de som kunne løse flere gåter. Gong'ans kan aldri løses med slike rasjonelle, eller til og med intuitive metoder, og bare den siste, perfekte opplysningen kan gi løsningen til gong'an, og samtidig alle gong'anere. Derfor gjorde Seongcheol gjentatte ganger klart at studiet av mange gong'aner var antitetisk mot sann meditasjon. Han uttalte at det å oppnå perfekt opplysning var lik å bli en Buddha, og dette var også lik å definitivt løse gong'an, og bemerket at dette ikke var hans unike lære, men for mange mestere inkludert Huineng , Ma Tzu helt ned til nåværende mestere. Å kunne løse flere gong'aner var ren vrangforestilling som mange utøvere trodde, og Seongcheol viet mye av sin lære til å belyse dette punktet.

Sitater

Buddha sa: "Jeg har oppnådd nirvana ved å gi avkall på alle dualiteter. Jeg har gitt fra meg skapelse og ødeleggelse, liv og død, eksistens og ikke-eksistens, godt og ondt, rett og galt, og dermed oppnå det absolutte. Dette er frigjøring, dette er nirvana. Du [de fem første bikkhusene] praktiserer selvdødelighet og verden hengir seg til det sanselige. Du synes derfor du er stor og hellig, men begge ekstremer er de samme. For å virkelig bli fri må du gi opp begge deler, du må gi opp alle dualiteter ...

- Seongcheol,

Det er den vitenskapelige alderen, så la oss snakke på vitenskapsspråket. Einsteins generelle relativitet beviser at energi og masse, tidligere antatt som separate, faktisk er det samme. Energi er masse, og masse er energi. Energi og masse er ett.

- Seongcheol,

Det at energi og masse er ekvivalente betyr at ingenting virkelig blir skapt eller ødelagt. Dette var det Buddha snakket om da han ga fra seg både skapelsen og ødeleggelsen. Det er som vann og is. Vann som omdannes til is og omvendt betyr ikke at noen av dem blir ødelagt. Det er bare endringen i form av H ₂ O, som i seg selv aldri endres, akkurat som energi og masse. Hvis vi sammenligner masse med 'form' og energi til 'formløshet', sier hjertesutraen det samme som generell relativitet. Form er formløshet og formløshet er form. Ikke bare i ord, ikke bare innen filosofien, men i sannhet, i naturen, målbar ved vitenskapelige metoder. Dette er mellomveien!

- Seongcheol,

De tre giftene som hindrer oss i å innse vårt sanne jeg, er begjær, sinne og uvitenhet. Blant dem er begjæret grunnlaget for de to sistnevnte, og ønsket kommer fra 'jeg'. Tilknytningen til "jeg", egoet og likegyldigheten til andre, disse er grunnlaget for all lidelse. Når du innser at det virkelig ikke finnes deg eller meg, meg selv eller ikke-jeg, vil du forstå at alle ting henger sammen, derfor er det å hjelpe andre å hjelpe seg selv, og å skade andre er å skade seg selv. Dette er universets måte, mellomveien, avhengig opprinnelse og karma.

- Seongcheol,

Når vi fjerner skyene som blokkerer vårt rene visdomslys, kan vi bli frigjort fra karma -kjedene og derved bli virkelig frie. Men hvordan gjør du dette? Det er mange metoder, men den raskeste er meditasjon og den raskeste av dem er hwadu, eller gong-an . Ved å gå utover nivået for å kunne meditere i dyp søvn, vil du nå et sted med perfekt ro, ditt originale, lyse, skinnende speil blottet for alt støv som hadde sittet på det. Du vil se ditt opprinnelige ansikt, din sanne natur, naturen til hele universet, og innse at du alltid og opprinnelig hadde vært en Buddha. Dette er nirvana.

- Seongcheol,

Ingen kan hjelpe deg med dette arbeidet. Ingen bøker, ingen lærere, ikke engang Buddha. Du må gå denne veien selv.

Ikke sov mer enn fire timer.

Ikke snakk mer enn nødvendig.

Ikke les bøker.

Ikke snack.

Ikke vandre eller reise ofte.
- Seongcheol,

Mange utøvere tror at de har oppnådd opplysning. Noen sier at de har oppnådd det flere ganger. Dette er en stor vrangforestilling. Det er bare en sann opplysning, slik at den oppnådde tilstanden aldri forsvinner og deretter dukker opp igjen, men er konstant til stede selv gjennom den dypeste søvnen. Som Ma Tzu sa, 'oppnådd en gang, oppnådd for alltid.' Enhver opplysning som kommer og går eller har graderinger er ikke annet enn vrangforestillinger.

- Seongcheol,

Legacy

Seongcheol spilte en nøkkelrolle i å revitalisere koreansk buddhisme som hadde vært i stor forvirring fra den japanske okkupasjonen . Han var en av lederne i reformasjonen, og brakte sølibat, streng praksis, kloster og mendik tilbake til koreansk buddhisme. Senere i livet, med sin økende anerkjennelse, bidro han til å rette opp buddhismens miskrediterte omdømme blant allmennheten, fra en gruppe nominelle munker som skulle gifte seg, eie virksomheter og ofte samarbeide med de japanske okkupantene, til seriøse utøvere, som aldri giftet seg og ikke eide eiendeler. Seongcheol bidro også betydelig til å bringe tilbake Huinengs 'plutselige opplysning, plutselige dyrking' og tydeliggjorde forestillingene om gong'an -praksis, meditasjon, kloster og opplysning. Mer enn et tiår etter hans død er bøkene hans fortsatt mye lest og respektert, og pilegrimsreiser til Haeinsa er en bærebjelke for buddhister.

Languages

In other projects