Den russisk -ortodokse kirkes historie - History of the Russian Orthodox Church

	Treenighetskatedralen Troitse-Sergieva Lavra
Primat	Patriark Kirill I
Språk	Kirkeslaviske (grunnleggende) og lokale språk
Hovedkvarter	Moskva, Russland
Grunnlegger	Apostel Andrew , Vladimir av Kiev, Michael, 1. storby i Kiev
Uavhengighet	1448, de facto i Metropolis of Moscow
Anerkjennelse	(som et patriarkat) i 1589 av Konstantinopel
Medlemmer	125 000 000
Offesiell nettside	Den russisk -ortodokse kirkes avdeling for eksterne kirkelige relasjoner offisielle nettsted

Den russisk -ortodokse kirken sies tradisjonelt å ha blitt grunnlagt av apostelen Andrew , som antas å ha besøkt Skytia og greske kolonier langs den nordlige kysten av Svartehavet . Ifølge en av legendene nådde St. Andrew det fremtidige stedet for Kiev og forutslo grunnlaget for en flott kristen by. Stedet hvor han angivelig reiste et kors, er nå markert av St. Andrews katedral

Kristning av Rus

Den ortodokse kristne Konstantinopels største oppdragsoppdrag var til områder kjent som Kievan Rus som nå er delstatene Russland , Ukraina og Hviterussland . Kristendommen ble introdusert i Kievan Rus av greske misjonærer fra det bysantinske riket på 900 -tallet. I 863–869 oversatte Saint Cyril og Saint Methodius deler av Bibelen til det gamle kirkeslaviske språket for første gang, og banet vei for kristning av slaver. Det er bevis på at den første kristne biskopen ble sendt til Novgorod fra Konstantinopel enten av patriark Photius eller patriark Ignatius , rundt 866-867 e.Kr.

Ostromir -evangeliene fra Novgorod (1057)

På midten av 900-tallet var det allerede et kristent samfunn blant adelsmenn fra Kievan, under ledelse av greske og bysantinske prester, selv om hedenskapet forble og lenge ville forbli den dominerende religionen. Prinsesse Olga av Kiev var den første herskeren i Kievan Rus som konverterte til kristendommen, enten i 945 eller 957.

Den Kiev kirke var opprinnelig en metropolitanate av patriarkatet og økumeniske patriarken , sammen med keiser , oppnevnt hovedstads som styrte kirken Rus'. Metropolitan -residensen lå opprinnelig i Kiev . Da Kiev mistet sin politiske betydning på grunn av den mongolske invasjonen , flyttet Metropolitan Maximus til nytt maktsenter Vladimir i 1299; hans etterfølgere, Metropolitan Peter og Theognostus , flyttet boligen til Moskva på 1300 -tallet.

Under mongolsk styre

Den russiske kirken hadde en favorisert posisjon mens deler av Russland lå under mongolsk styre fra 1200- til 1400-tallet. Sergius, så vel som storbyfolkene St. Peter (1308–26) og St. Alexius (1354–78), støttet den stigende makten til fyrstedømmet Moskva. Kirken likte beskyttelse for sitt land og bygninger samt frihet for skatter. I tillegg ble det garantert frihet fra forfølgelse i samsvar med islamsk religiøs lov. I den grad var det til og med et juridisk forhold mellom Golden Horde og den russisk -ortodokse kirken siden disse rettighetene hadde blitt innrømmet i et formelt dokument (jarlig). Kirken var bare pålagt å be for Khan. Denne fortsettelsen av "symfonien" samsvarte med den ortodokse ideen om en stat som beskyttet den ortodokse kirke og derfor kunne kreve lojalitet. Århundrer senere behandlet de økumeniske patriarkene neppe annerledes med de osmanske herskerne. I 1261 etablerte den russiske kirken en eparchy i Sarai, hovedstaden i Golden Horde. Den økende betydningen av Moskva og den økende makten til det politiske systemet skapte også ideer som bidro til et teologisk grunnlag for Moskvas statur. Det er allerede referert til oppfatningen av Moskva som det tredje Roma . Fra det øyeblikket begynte kildene å bruke mer begrepet Tsarstvo , tsardom, som representerte en oversettelse av den greske basileien. Storbyen i Moskva, Makariy (1483–1563) bidro fremfor alt til den forsterkede vektleggingen av Moskva -ideen om staten. Han la vekt på den russiske kirkelige tradisjonen. Han gjorde korte opplesninger tilgjengelig, Menaions, som ble arrangert i henhold til kalenderen slik at de kunne leses kontinuerlig i liturgien og i klostrene. Disse hadde sterke russiske trekk og støttet et forsynende syn på det russiske politiske systemet.

1400 -tallet

I løpet av 1400 -tallet var den russiske kirken avgjørende for den russiske statens overlevelse og liv. Slike hellige skikkelser som Sergius fra Radonezh og Metropolitan Alexis hjalp landet med å motstå år med tartarundertrykkelse , og til å ekspandere både økonomisk og åndelig.

På rådet i Firenze 1439 ble en gruppe ortodokse kirkeledere enige om vilkårene for gjenforening med pavedømmet . Moskva -prinsen Vasily II avviste imidlertid innrømmelsene til den romerske kirke og forbød forkynnelse av rådets handlinger i Moskva i 1452. Den russiske storbyen Isidore , som hadde signert unionsloven, ble samme år utvist fra sitt stilling som frafalne.

I 1448 ble den russiske kirken i Moskva effektivt uavhengig av patriarkatet i Konstantinopel - da de russiske biskopene i Moskva valgte sitt eget primat, Jonas , en russisk biskop, uten å måtte gå til Konstantinopel. Den russiske kirken innenfor grensene til storhertugdømmet Moskva var deretter effektivt autocephalous .

Metropolitan Jonas, i likhet med forgjengerne, fikk tittelen Metropolitan of Kiev and All Rus ', men hans etterfølgere stilte seg som Metropolitans of Moscow and All Rus'. Fem år senere falt Konstantinopel til de osmanske tyrkerne. Etterpå så den russiske kirke og hertugdømmet Moskva (senere den russiske tsardom ) Moskva som det tredje Roma , den legitime etterfølgeren til Konstantinopel, og storbyen i Moskva som sjef for den russiske kirken.

Endringer og reformer

Tsar Alexis ber for relikviene til Metropolitan Philip

Ivan III og hans etterfølgeres styre ble plaget av mange kjetterier og kontroverser. Ett parti, ledet av Nil Sorsky og Vassian Kosoy , ba om sekularisering av klosteregenskaper. De ble motarbeidet av den innflytelsesrike Joseph av Volotsk , som forsvarte kirkelig eierskap til land og eiendom. Suveren posisjon svingte, men til slutt kastet han sin støtte til Joseph. Nye sekter dukket opp, noen av dem viste en tendens til å gå tilbake til mosaisk lov : for eksempel konverterte erkepresten Aleksei til jødedom etter å ha møtt en viss jøde Sakarias .

Klosterlivet blomstret, med to store tråder som eksisterte til det ikke-besitternes definitive nederlag i 1551. Disiplene til St. Sergius forlot treenighetsklosteret i nærheten av Moskva for å finne dusinvis av klostre over det nordøstlige Russland. Noen av de mest kjente klostrene lå i det russiske nord, for å demonstrere hvordan troen kunne blomstre i de mest ugjestmilde landene. De rikeste grunneierne i middelalderens Russland inkluderte Joseph Volokolamsk-klosteret , Kirillo-Belozersky-klosteret og Solovetsky-klosteret . På 1700 -tallet ble de tre største klostrene anerkjent som lavras , mens de underordnet direkte til synoden ble merket stauropegiske .

På 1540 -tallet innkalte Metropolitan Macarius til en rekke kirkeråd, som kulminerte i Hundred Chapter Council i 1551. Denne forsamlingen samlet Kirkens seremonier og plikter på hele Russlands territorium. Etter krav fra kirkehierarkiet kansellerte regjeringen tsarens jurisdiksjon over kirkelige.

Autocephaly og omorganisering

Under regjeringstiden til tsar Fyodor I , tok hans svoger Boris Godunov , som effektivt ledet regjeringen, kontakt med den økumeniske patriarken , som "var veldig flau over mangel på midler", for å heve statusen til Moskva Metroplis til et patriarkat . Etter lang tid, etter langvarige forhandlinger, ble Moskva -patriarkatet i januar 1589 opprettet, noe som gjorde Metropolitan Job til den første patriarken i Moskva og hele Rus ' . I løpet av det neste halve århundret, da tsarden var svak, ville patriarkene (særlig Germogen og Philaret ) styre staten sammen med (og noen ganger i stedet for) tsarene.

17. århundre

Begynnelsen av 1600 -tallet viste seg å være en plagsom periode for Moskva -staten, etter at den siste tsaren i Rurik -dynastiet , Feodor Ivanovich , døde i 1598. Polakkene og svenskene invaderte gjentatte ganger Russland fra vest, med den polske prinsen Władysław Vasa valgte den russiske tsaren av de syv bojarene i 1610. På denne tiden med politisk uro viste patriark Germogen (1606–1612) seg som en sterk motstander av de syv bojarene, så vel som enhver katolsk utøver for tronen i Moskva. Den perioden så også Treenighetsklosteret (den moderne Treenighet Lavra fra St. Sergius ) motstå måneder med en beleiring av en fiendtlig styrke .

Skille fra de gamle troende

En gammel troende prest, Nikita Pustosviat , som krangler med patriarken Joachim om troens spørsmål. Maleri av Vasily Perov

Året 1666 begynte skismaet til de gamle troende , som brøt løs fra den etablerte kirken i protest mot kirkelige reformer av patriark Nikon . En ambisiøs skikkelse, som drømte om å feire liturgi i Hagia Sophia i Konstantinopel, patriark Nikon, forsøkte å etablere den ortodokse kirkes forrang over staten i Russland. I 1666-1667 gjennomførte han en revisjon av oversettelser av liturgiske tekster (fra gresk til kirkeslavisk ) og noen Moskva-spesifikke ritualer for å bringe dem i samsvar med den utbredte praksisen i datidens greske kirke . Tsar tsar Aleksey , som opprinnelig var en nær venn av Nikon, støttet patriarkens initiativer. Den påfølgende Raskol så hard forfølgelse av slike Old Believers -figurer som Protopope Avvakum , Boyarynya Morozova og mange andre.

Skismaet toppet seg i 1666 da Nikon ble avsatt, men Moskva -kirken godkjente reformene hans og anatematiserte de som fortsatte å motsette seg dem. De gamle troende hadde dannet en kraftig mengde dissentere i den russiske ortodoksien de neste to århundrene.

Territoriell ekspansjon

På slutten av 1600 -tallet og de neste to århundrene, på grunn av utvidelsen av grensene for den russiske staten, opplevde den russiske kirken også en fenomenal geografisk ekspansjon.

I 1686 skaffet Moskva -patriarkatet en del av Metropolis i Kiev , som inntil da omfattet den ortodokse befolkningen i det polsk -litauiske samveldet , - fra Patriarkatet i Konstantinopel, selv om de eksakte vilkårene og betingelsene for overleveringen er et omstridt tema. I november 1685 ble Gedeon Chetvertinsky installert som Metropolitan i Kiev, Galicia og hele Rus av patriark Joachim fra Moskva ; denne handlingen ble anerkjent av patriark Dionysius IV av Konstantinopel året etter. Tittelen, privilegiene og statusen hans ble deretter sterkt redusert.

Etter innlemmelsen av Georgia i Russland på begynnelsen av 1800 -tallet, ble den de facto uavhengigheten som den ortodokse kirken hadde hatt i dette landet avskaffet i 1811, og den georgiske kirken ble et eksarkat av den russiske kirken.

På 1800 -tallet var det misjonsarbeid i Russlands eiendeler i Nord -Amerika , så vel som i Japan og Kina , ved innsats fra slike personer som Innocent of Alaska , Nicholas of Japan og Innocent (Figurovsky) fra Beijing. Det japanske oppdraget var det mest vellykkede og nådde omtrent 35 000 døpte medlemmer i 1914.

Avskaffelse av patriarkatet og Den hellige synode

I 1700, etter at patriarken Adrian døde , forhindret Peter I en etterfølger fra å bli navngitt. I 1721, etter råd fra Feofan Prokopovich , ble patriarkatet i Moskva erstattet med Den helligste styrende synode for å styre kirken. Den hellige styrende synode ble modellert etter de statskontrollerte synodene til den lutherske svenske kirke og i Preussen og var tett sammenflettet med staten. Synoden forble det øverste kirkelige organet i den russiske kirken i nesten to århundrer.

I 1762 gjorde Peter III et forsøk på å sekularisere alt kirkeland og livegne. Katarina den store , som opprinnelig reverserte Peters dekret, bekreftet det til slutt på nytt i 1764 og gikk enda lenger ved å stenge 569 av 954 klostre. I 1785 fikk det ortodokse presteskapet ikke et eneste sete i Katarines lovgivende kommisjon. I 1786 valgte Catherine å utelukke alle programmer for religion og geistlige studier fra lekmannsopplæring. I 1797 forbød Den hellige synode valg av prester som nå ble utnevnt av biskoper.

På 1700 -tallet steg starchestvo under Paisius Velichkovsky og disiplene hans i Optina -klosteret . Dette markerte begynnelsen på en betydelig åndelig vekkelse i den russiske kirken etter en lengre periode med modernisering.

Fin-de-siècle religiøs renessanse

Russisk -ortodokse kirke i Dresden , bygget på 1870 -tallet

I løpet av de siste tiårene av den keiserlige ordenen i Russland prøvde mange utdannede russere å komme tilbake til kirken og revitalisere troen. Ikke mindre tydelige var ikke-konformistiske veier for åndelig leting kjent som Guds søker . Forfattere, kunstnere og intellektuelle i stort antall ble tiltrukket av privat bønn, mystikk, spiritualisme , teosofi og østlige religioner. En fascinasjon for elementær følelse, med det ubevisste og det mytiske, spredte seg sammen med visjoner om kommende katastrofe og forløsning. De synlige formene for Guds søker var omfattende. En serie "religiøst -filosofiske møter" ble holdt i St. Petersburg i 1901–1903, og samlet fremtredende intellektuelle og geistlige for å utforske måter å forene Kirken med det voksende, hvis udogmatiske ønsket blant de utdannede om åndelig mening i livet. Spesielt etter 1905 oppsto forskjellige religiøse samfunn, selv om mye av denne religiøse omveltningen var uformell: sirkler og salonger, séanser, privat bønn. Noen presteskap søkte også å revitalisere den ortodokse troen, mest kjent den karismatiske faren John av Kronstadt , som fram til sin død i 1908 (selv om hans tilhengere forble aktiv lenge etter), understreket det kristne livet og søkte å gjenopprette heftighet og tilstedeværelsen av det mirakuløse i liturgisk feiring. I 1909 dukket det opp et sensasjonsskapende bind av essays under tittelen Vekhi (landemerker eller skilt), forfattet av en gruppe ledende venstreorienterte intellektuelle, for det meste tidligere marxister , som slett avviste materialismen og ateismen som hadde dominert tanken på intelligentsia i generasjoner som uunngåelig fører til fiasko og moralsk katastrofe. Man ser en tilsvarende fornyet kraft og variasjon i religiøst liv og spiritualitet blant lavere klasser, spesielt etter omveltningene i 1905. Blant bønderne ser vi utbredt interesse for åndelig-etisk litteratur og ikke-konformistiske moralsk-åndelige bevegelser; en økning i pilegrimsvandring og andre hengivelser til hellige rom og gjenstander (spesielt ikoner); vedvarende tro på det overnaturlige tilstedeværelse og kraft (åpenbaringer, besittelse, gående døde, demoner, ånder, mirakler og magi); den fornyede vitaliteten i lokale "kirkelige samfunn" som aktivt former sine egne ritualer og åndelige liv, noen ganger i fravær av presteskap, og definerer sine egne hellige steder og former for fromhet; og spredningen av det det ortodokse etablissementet stemplet som 'sekterisme', inkludert både ikke-ortodokse kristne trossamfunn, særlig baptister , og forskjellige former for avvikende populær ortodoksi og mystikk.

Russisk revolusjon

I 1914 i Russland var det 55 173 russisk -ortodokse kirker og 29 593 kapeller , 112 629 prester og diakoner , 550 klostre og 475 klostre med totalt 95 259 munker og nonner.

Året 1917 var et stort vendepunkt for Russlands historie, og også den russisk -ortodokse kirke. Det russiske imperiet ble oppløst og tsarregjeringen - som hadde gitt Kirken mange privilegier - ble styrtet. Etter noen måneder med politisk uro overtok bolsjevikene makten i oktober 1917 og erklærte et skille mellom kirke og stat . Regjeringen tok beslag i alle kirkelige landområder. Dermed befant den russisk -ortodokse kirken seg for første gang i sin historie uten offisiell statlig støtte. Et av de første dekretene til den nye kommunistiske regjeringen (utstedt i januar 1918) erklærte friheten til "religiøs og antireligiøs propaganda". Dette førte til en markant nedgang i Kirkens makt og innflytelse. Kirken ble også fanget i kryssild av den russiske borgerkrigen som begynte senere samme år, og mange ledere i Kirken støttet det som til slutt skulle vise seg å være den tapende siden (den hvite bevegelsen ).

Den russisk -ortodokse kirken støttet Den hvite hær i den russiske borgerkrigen (se White -bevegelsen ) etter oktoberrevolusjonen. Dette kan ha styrket bolsjevikisk animus ytterligere mot kirken. Ifølge Lenin kan et kommunistisk regime ikke forbli nøytralt når det gjelder religion, men må vise seg å være nådeløs overfor det. Det var ikke noe sted for kirken i Lenins klasseløse samfunn.

Selv før slutten av borgerkrigen og etableringen av Sovjetunionen , ble den russisk -ortodokse kirken forfulgt av den kommunistiske regjeringen. Den sovjetiske regjeringen sto på en plattform for militant ateisme og så på kirken som en "kontrarevolusjonær" organisasjon og en uavhengig stemme med stor innflytelse i samfunnet. Mens Sovjetunionen offisielt hevdet religiøs toleranse, frarådet regjeringen i praksis organisert religion og gjorde alt for å fjerne religiøs innflytelse fra det sovjetiske samfunnet.

Den russisk -ortodokse kirken støttet tsaristisk Russland, og skapte derfor en annen grunn til at bolsjevikene ville prøve å redusere deres innflytelse på det russiske folket og regjeringen.

Under kommunistisk styre

Den russisk-ortodokse kirkens tre-sperre kors

"Allerede i august 1920 skrev Lenin til EM Skliansky , presidenten for revolusjonskrigssovjetten:" Vi er omgitt av greenene (vi pakker det til dem), vi flytter bare omtrent 10–20 versty, og vi vil kveles for hånd borgerskapet , presteskapet og grunneierne. Det vil bli en premie på 100 000 rubler for hver hengte. "Han snakket om fremtidige handlinger i landene i nærheten av Russland.

Sovjets offisielle religiøse holdning var en av "religiøs frihet eller toleranse", selv om staten etablerte ateisme som den eneste vitenskapelige sannheten (se også Sovjet eller komiteen i All-Union Society for spredning av vitenskapelig og politisk kunnskap eller Znanie som ble frem til 1947 kalt The League of the Militant Godless ). Kritikk av ateisme var strengt forbudt og førte noen ganger til fengsel.

Noen handlinger mot ortodokse prester og troende sammen med henrettelse inkluderte tortur som ble sendt til disse fangeleirene og eller arbeidsleirene eller også psykiske sykehus . Mange ortodokse (sammen med folk fra andre trosretninger) ble også utsatt for psykologisk straff eller tortur og tankekontrolleksperimenter for å tvinge dem til å gi opp sin religiøse overbevisning (se Piteşti fengsel ).

I de fem første årene etter bolsjevikrevolusjonen ble 28 biskoper og 1200 prester henrettet. Dette inkluderte mennesker som storhertuginnen Elizabeth Fyodorovna som på dette tidspunktet var et kloster. Sammen med drapet hennes var storhertug Sergei Mikhailovich Romanov; prinsene Ioann Konstantinovich , Konstantin Konstantinovich , Igor Konstantinovich og Vladimir Pavlovich Paley ; Storhertug Sergeis sekretær, Fyodor Remez; og Varvara Yakovleva , en søster fra storhertuginnen Elizabeths kloster. De ble gjetet inn i skogen, dyttet inn i et forlatt mineshaft og granater ble deretter kastet inn i mineshaftet. Restene hennes ble begravet i Jerusalem , i Maria Magdalene kirke .

Russisk religiøs renessanse

På begynnelsen av 1920 -tallet utvist Lenin de ledende russiske religiøse tenkerne. Disse teologene ble tvunget til å forlate Russland, og bosatte seg i forskjellige europeiske byer. Fartøyene som fraktet disse intellektuelle til Europa ble kjent som filosofenes skip . Med etableringen av St. Sergius Orthodox Theological Institute i Paris i 1925, begynte disse emigrerteologene å undervise og skrive om ortodoks teologi på en særegen ny måte. Den intellektuelle bevegelsen Fin de siècle innen teologi og filosofi nådde faktisk sitt fulle uttrykk utenfor Russland i det som nå kalles den russiske religiøse renessansen .

Teolog Paul L. Gavrilyuk forklarer at den russiske religiøse renessansen var et forsøk på å tolke alle aspekter av menneskelig eksistens: kultur, politikk, til og med økonomi, i kristne termer. Denne renessansen ble skapt av generasjonen Nicholas Berdyaev, Sergius Bulgakov, Nicholas Lossky og Lev Shestov.

Antireligiøs kampanje og forfølgelse på 1920- og 1930-tallet

Den sjette sektoren i OGPU , ledet av Jevgenij Tuchkov , arresterte og henrettet aggressivt biskoper, prester og troende tilbedere for å ha nektet å levere kirkelige verdisaker. Rundt 20 000 mennesker ble henrettet like utenfor Butovo, inkludert mange presteskap, asketikere og lekmenn.

Kirken overlevde under jorden, og Freeze hevder at forfølgelsen på noen måter gjorde den sterkere:

Faktisk hadde partiets antireligiøse politikk uten tvil en viss helsemessig effekt: om ikke annet bidro det til å fjerne det geistlige døde veden, de som tjente ut fra bekvemmelighet fremfor overbevisning. Enda viktigere var at bolsjevikene uforvarende bidro til å fremme religiøs vekkelse på 1920 -tallet: ved å rive den institusjonelle kirken og flytte myndigheten til prestegjeldet, bidro de til å styrke sognebarn, fremfor alt religiøs aktivist. Det var nettopp fordi disse ikke-geistlige tserkovniki så aggressivt forplantet troen og forsvarte kirken deres at de ville bli et hovedmål for undertrykkelse på 1930-tallet.

Masselukkingen av kirker fortsatte til 1939, da var det bare noen få hundre igjen. Ifølge de offisielle dataene fra regjeringskommisjonen for rehabilitering: i 1937 ble 136 900 ortodokse geistlige arrestert, 85 300 av dem ble skutt og drept; i 1938 ble 28 300 arrestert, 21 500 av dem skutt i hjel; i 1939 ble 1500 arrestert, 900 av dem skutt i hjel; i 1940 ble 5100 arrestert, 1100 av dem skutt.

Den Solovki Special Purpose Camp ble etablert i klosteret på Solovetskijøyene i Kvitsjøen. Åtte storbyfolk, tjue erkebiskoper og førti-sju biskoper fra den ortodokse kirke døde der, sammen med titusenvis av lekfolk. Av disse ble 95 000 drept, henrettet av skyttegruppe. Fader Pavel Florensky var en av de nye martyrene i denne perioden, så vel som Metropolitan Joseph (Ivan Petrovykh) .

Mange tusen ofre for forfølgelse ble deretter anerkjent i en spesiell kanon av helgener kjent som "de nye martyrene og bekjennerne i Russland".

Patriark Tikhon

Patriark Tikhon av Moskva .

Patriarken Tikhon motarbeidet den kommunistiske regjeringen og forverret forholdet ytterligere.

De sovjetiske myndighetene sponset I Renovationist (offisielt kalt II All-Russian Council ) i Moskva fra 29. april til 8. mai 1923, som bortsett fra å bekrefte avgjørelsene om endringer i de kanoniske ordinasjonsreglene og geistlig ekteskap, satte patriark Tikhon (den gang under husarrest, i påvente av borgerlig rettssak) om kirkelig rettssak in absentia , detroniserte ham, fratok ham episkopatet , presteskapet og klosterstatus . Rådet besluttet deretter å avskaffe patriarkatet helt og gå tilbake til den "kollegiale" formen for kirkeregjering. Tikhon nektet å anerkjenne rådets myndighet og gyldigheten av "domstolsavgjørelsen". Rådets beslutninger hadde ingen innvirkning på livet til den patriarkalske eller "tikhonittiske" kirken, som fortsatte å eksistere, om enn på ulovlig grunn.

Metropolitan Sergius

Da Tikhon døde i 1925, forbød de sovjetiske myndighetene patriarkalske valg.

Patriarchal Locum Tenens (fungerende patriark) Metropolitan Sergius (Stragorodsky, 1887–1944), i strid med oppfatningen fra en del av Kirkens prestegjeld, utstedte han i 1927 en appell til de trofaste, allment kjent som The Declaration of Metropolitan Sergius , som forkynte lojalitet mot sovjetstaten og fordømte politisk uenighet i kirken. Appellen gjorde det klart at formålet var "legalisering" av den patriarkalske kirkens strukturer, nemlig The Temporary Patriarchal Synod. Legaliseringen hadde blitt gitt av myndighetene kort tid før. Videre krevde han løfte om lojalitet til sovjetstaten fra alle russisk -ortodokse presteskap i utlandet.

Dette, så vel som det faktum at handlingene hans ble sett av mange som overgrep på makten han ikke hadde krav på, var en stedfortreder for fengslede Metropolitan Peter (Polyansky) (i henhold til XXXIV apostoliske kanon ), styrket den allerede eksisterende splittelsen med den russisk -ortodokse kirken utenfor Russland i utlandet og provoserte en ny splittelse med den russiske sanne ortodokse kirke (russisk katakombkirke) i Sovjetunionen.

Tilnærming til andre verdenskrig

Etter Nazi -Tysklands angrep på Sovjetunionen i 1941 gjenopplivet Joseph Stalin den russisk -ortodokse kirke for å intensivere patriotisk støtte til krigsinnsatsen. 4. september 1943 ble Metropolitans Sergius (Stragorodsky) , Alexius (Simansky) og Nicholas (Yarushevich) offisielt mottatt av sovjetisk leder Joseph Stalin . De fikk tillatelse til å innkalle til et råd 8. september 1943, som valgte Sergius patriark av Moskva og hele Rus ' . Den Moskva Theological Academy og Seminary som hadde vært stengt siden 1918 ble gjenåpnet.

Etterkrigstiden

Mellom 1945 og 1959 nådde antallet åpne kirker 25.000. I 1957 hadde rundt 22 000 russisk -ortodokse kirker blitt aktive. Men i 1959 innledet Nikita Khrusjtsjov sin egen kampanje mot den russisk -ortodokse kirken og tvang nedleggelse av rundt 12 000 kirker. I 1985 forble færre enn 7000 kirker aktive. Det anslås at 50 000 presteskap ble henrettet ved slutten av Khrusjtsjov -tiden. Medlemmer av kirkehierarkiet ble fengslet eller tvunget ut, plassene deres ble tatt av fulle presteskap, hvorav mange hadde bånd til KGB.

I etterkrigstiden, etter å ha endret sin politiske orientering, gjennomgikk den ortodokse kirke dens tradisjonelle posisjoner. Den godkjente fortsettelsen av den sosialistiske staten, og den oppfordret troende til å delta i den internasjonale fredsbevegelsen. Modernistiske tendenser ble sterkere, selv i de religiøse aspektene ved ideologi og praksis. For eksempel forherliget kirken ikke lenger meningsløs lidelse, som den en gang betraktet som en frelsesvei.

Forholdet mellom kirke og stat ble betraktelig bedre. For sitt arbeid ble patriark Pimen tildelt vitnesbyrd og personlige medaljer av det sovjetiske fredsfondet (1969 og 1971) og gullkampen for fred medalje fra den sovjetiske fredskomiteen. Hans forgjenger patriark Aleksy ble tildelt fire Orders of the Red Banner of Labor og andre medaljer fra Sovjetunionen.

I 1987 var antallet fungerende kirker i Sovjetunionen 6893 og antallet fungerende klostre til 18.

Innbyggere i USSR fikk lov til å danne religiøse samfunn for deres religiøse behov hvis minst 20 troende nådde 18 år. Troende som sammensatte en forening utførte religiøse ritualer, organiserte møter for bønn og andre formål knyttet til gudstjeneste. De hyret inn ministre og andre personer for å dekke deres behov, samlet frivillige bidrag i gudshus for å støtte eiendommen deres. Regjeringen ga fri bruk av gudshus og annen offentlig eid eiendom i Sovjetunionen. Russisk -ortodokse prester ble utdannet ved teologiske akademier og seminarer

I Sovjetunionen ble det veldedige og sosiale arbeidet som tidligere ble utført av kirkelige myndigheter regulert av regjeringen. Kirkeeid eiendom ble nasjonalisert. Tilbedelsessteder ble lovlig sett på som statlig eiendom som regjeringen tillot kirken å bruke. Etter ankomsten av statsfinansiert universell utdanning, gikk Kirkens innflytelse på utdannelsen ned. Utenfor prekenene under feiringen av den guddommelige liturgien var den begrenset til å evangelisere.

Glasnost

Et sentralt punkt i historien til den russisk-ortodokse kirken kom i 1988 med 1000-årsjubileet for dåpen til Kievan Rus : Gjennom sommeren samme år fant store regjeringsstøttede feiringer sted i Moskva og andre byer. Den 1988 lokalstyre av den russisk-ortodokse kirken møttes i Zagorsk ; mange eldre kirker og noen klostre ble åpnet igjen. Et implisitt forbud mot religiøs propaganda på statlig TV ble til slutt opphevet. For første gang i Sovjetunionens historie kunne folk se direktesendinger av gudstjenester på TV.

Etter-sovjetisk utvinning

Et Stroganov-ikon fra 1600-tallet

Den russisk -ortodokse kirken utenfor Russland (også kjent som den russisk -ortodokse kirken i utlandet), med base i New York City , er en jurisdiksjon for kirken som ble skilt fra Moskva i flere tiår. Den russisk -ortodokse kirken i utlandet ble dannet på 1920 -tallet av russiske lokalsamfunn utenfor det kommunistiske Russland som nektet å anerkjenne autoriteten til den russisk -ortodokse kirken, ettersom de mente den hadde falt under påvirkning av bolsjevikene . Forholdet mellom de to kirkene begynte å bli bedre på 1990-tallet, og det var en formell forsoning i 2007 gjennom Act of Canonical Communion med Moskva patriarkat Denne avtalen gjorde Kirken i utlandet til en stort sett selvstyrende gren av den russisk-ortodokse kirken.

I november 2013 ba en stor gruppe russiske gründere, offentlige personer og forskere om å definere en spesiell rolle som ortodoksi i grunnloven. Anken er sendt til presidenten , de to husene i det russiske parlamentet og de russiske regionale parlamentene . Andragerne sier at adressen deres var det siste dokumentet fra konferansen med tittelen "The Triumph and Collapse of an Empire: Lessons from History". Ifølge dem "Statens suverenitet i Den russiske føderasjon er lov. Vår oppfordring er også å støtte dens åndelige suverenitet ved å erklære ortodokses spesielle rolle i den russiske grunnloven".

Kirker i Amerika

Etter å ha gjenopptatt kommunikasjonen med Moskva på begynnelsen av 1960 -tallet og fått autocefali i 1970, ble Metropolia kjent som den ortodokse kirke i Amerika .

17. mai 2007 signerte den russisk -ortodokse kirken utenfor Russland loven om kanonisk nattverd med Moskva -patriarkatet. I henhold til lovens bestemmelser garanterer Moskva-patriarkatet at ROCOR vil opprettholde sitt uavhengige hierarki og fortsette å være "en uoppløselig, selvstyrende del av den lokal russisk-ortodokse kirke", den eneste endringen var at når hun velger en ny First Hierark , valget hans må bekreftes av patriarken i Moskva. På sin side anerkjenner ROCOR patriarken i Moskva som sjef for hele den russisk -ortodokse kirken.

Se også

Referanser

Videre lesning

Billington, James H. The Icon and the Axe: An Interpretative History of Russian Culture (1970)
Bremer, Thomas. Cross and Kremlin: A Brief History of the Orthodox Church in Russia (2013)
Cracraft, James. Kirkereformen til Peter den store (1971)
Ellis, Jane. Den russisk -ortodokse kirke: En samtidshistorie (1988)
Frys, Gregory L. "Statens tjenestepike? Kirken i det keiserlige Russland revurderte." Journal of Ecclesiastical History 36#1 (1985): 82–102.
Freeze, Gregory L. "Subversiv fromhet: Religion og den politiske krisen i det sene keiserlige Russland." Journal of Modern History (1996): 308–50. i JSTOR
Freeze, Gregory L. "Den ortodokse kirke og livegenskap i forform Russland." Slavic Review (1989): 361–87. i JSTOR
Freeze, Gregory L. "Sosial mobilitet og det russiske prestegjeld i det attende århundre." Slavic Review (1974): 641–62. i JSTOR
Freeze, Gregory L. Menighetsprestene i 1800-tallets Russland: krise, reform, motreform (1983)
Freeze, Gregory L. "Et tilfelle av forkrøplet antiklerikalisme: presteskap og samfunn i keiserlige Russland." European History Quarterly 13#.2 (1983): 177–200.
Freeze, Gregory L.Russiske levitter: prestegjeld i det attende århundre (1977)
Garrard, John og Carol Garrard. Russian Orthodoxy Resurgent: Faith and Power in the New Russia (2008)
Gruber, Jesaja. Ortodoks Russland i krise: Kirke og nasjon i trøbbelens tid (2012); 17. århundre
Hughes, Lindsey. Russland i Peter den store tidsalder (1998) s. 332–56
Kizenko, Nadieszda. En fortapt hellig: Fader John av Kronstadt og det russiske folket (2000) Denne svært innflytelsesrike hellige mannen levde 1829–1908.
Kozelsky, Mara. Christianizing Crimea: Shaping Sacred Space in the Russian Empire and Beyond (2010).
de Madariaga, Isabel. Russia in the Age of Catherine the Great (1981) s. 111–22
Mrowczynski-Van Allen, Artur, red. Culture Apology: Religion and Culture in Russian Thought (2015)
Plamper, Jan. "The Russian Orthodox Episcopate, 1721–1917: a Prosopography." Journal of Social History 34.1 (2000): 5–34. i JSTOR ; på nett
Pipes, Richard. Russland under det gamle regimet (2. utg. 1976) 9. kap
Pospielovsky, Dimitry. Den ortodokse kirke i Russlands historie (St Vladimir's Press, 1998) ISBN 0-88141-179-5
Richters, Katja. Den post-sovjetiske russisk-ortodokse kirken: Politikk, kultur og Stor-Russland (2014)
Strickland, John. The Making of Holy Russia: The Orthodox Church and Russian Nationalism Before the Revolution (2013)
Shubin, Daniel H. History of Russian Christianity , i 4 bind: ISBN 978-1365407925 ; ISBN 978-1365408021 ; ISBN 978-1365408311 ; ISBN 978-1365408458

Historiografi

Freeze, Gregory L. "Nylig stipend om russisk ortodoksi: En kritikk." Kritika: Explorations in Russian and Eurasian History 2#2 (2008): 269–78. på nett

Languages

In other projects