Mystisk teologi - Mystical theology

En del av en serie på
Kristen mystikk
Teologi  · Filosofi Apofatisk Asketisk Katafatisk Katolsk åndelighet Hellenistisk Mystisk teologi Neoplatonic Henose
Øvelser Kloster Kloster Asketisme Åndelig retning Meditasjon Meditasjon Lectio Divina Påkalle av mystiske hellige Aktiv askese Kontemplasjon Hesykasme Jesus bønn Stille Stadier av kristen perfeksjon Divinisering Katarsis Teose Kenosis Åndelig tørrhet Religiøs ekstase Passiv askese Avholdenhet
Mennesker (etter epoke eller århundre) Antikken Gammel afrikansk Origen Gregory av Nyssa Pseudo-Dionysius Desert Fathers Paul av Theben Anthony den store Arsenius den store Poemen Makarius i Egypt Moses den svarte Syncletica Athanasius John Chrysostom Hilarion John Cassian 11.  · 12. Bernard av Clairvaux Guigo II Hildegard fra Bingen Symeon den nye teologen 13.  · 14. Dominikanske Dominic de Guzmán Fransiskaner Frans av Assisi Anthony av Padua Bonaventure Jacopone da Todi Angela av Foligno Engelsk Richard Rolle Walter Hilton Julian av Norwich Margery Kempe Flamsk Beatrice fra Nasaret Lutgardis John of Ruysbroeck tysk Meister Eckhart Johannes Tauler Henry Suso Hunn Beatrice fra Nasaret Bridget of Sweden Catherine of Siena Mechthild of Magdeburg Marguerite Porete 15.  · 16. Spansk Ignatius av Loyola Francisco de Osuna Johannes av Ávila Teresa av Ávila John of the Cross Andre Katarina av Genova 17.  · 18 fransk Margaret Mary Alacoque Pierre de Bérulle Jean-Jacques Olier Louis de Montfort Charles de Condren John Eudes Johannes av St. Samson Andre María de Ágreda Anne Catherine Emmerich Veronica Giuliani Francis de Sales 19. Dina Bélanger Catherine Labouré Mélanie Calvat Maximin Giraud Bernadette Soubirous Conchita de Armida Luisa Piccarreta Mary of the Divine Heart Thérèse av Lisieux Gemma Galgani 20. Padre Pio Therese Neumann Marthe Robin Alexandrina av Balazar Faustina Kowalska Søster Lúcia fra Fátima Edgar Cayce Simone Weil Alfred Delp Thomas Merton Charles de Foucauld Edvige Carboni Elena Aiello Samtids pavelige synspunkter Aspekter ved meditasjon ( Orationis Formas , 1989) Refleksjon om New Age (2003)
Litteratur  · Medier Lingua Ignota Ordo Virtutum Scivias Oppstigning av Carmel-fjellet Dark Night of the Soul Åndelig kantikkel Way of Perfection Book of the First Monks Interiørslottet Den hellige ånds kloster En dialog om trøst mot trengsel Dagbok: Divine Mercy in My Soul Fra Willow Creek til Sacred Heart The Glories of Mary Kristi etterligning Ladder of Divine Ascent Philokalia Åpenbaringer av guddommelig kjærlighet Åndelig kantikkel Historien om en sjel Theologia Germanica Devotio Moderna Fatima i Lucias egne ord Samtaler fra meldingen fra Fatima Miraklet av Vår Frue av Fatima Sol de Fátima Uvitende sky Filosofiens trøst Speilet av enkle sjeler Søster Catherine Treatise Tractatus de Purgatorio Sancti Patricii Visjonen om Adamnán Guddommelig komedie Helvete Purgatorio Paradiso Fatima
v t e

Mystisk teologi er grenen av teologi som forklarer mystiske praksiser og tilstander, som indusert av kontemplativ praksis som kontemplativ bønn .

Tidlig kristendom

En del av en serie om
Øst-ortodokse kirke
Mosaic of Christ Pantocrator , Hagia Sophia
Oversikt
Struktur Teologi  ( teologihistorie ) Liturgi Kirkens historie Holy Mysteries Visning av frelse Utsikt over Mary Visning av ikoner
Bakgrunn Korsfestelse  / oppstandelse  / oppstigning av Jesus Kristendommen Kristen kirke Apostolsk arv Fire Marks of the Church Ortodoksi
Organisasjon Autocephaly Patriarkat Økumenisk patriark Biskopelig politikk Presteskap Biskoper Prester Diakoner Kloster Klasser av kloster
Autocephalous jurisdiksjoner Autocephalous Churches som offisielt er en del av nattverdet: Konstantinopel Alexandria Antiochia Jerusalem Russland Serbia Romania Bulgaria Georgia Kypros Hellas Polen Albania Tsjekkiske land og Slovakia Autocephaly anerkjent universelt de facto , av noen Autocephalous Churches de jure: Amerika Autocephaly anerkjent av Konstantinopel og 3 andre Autocephalous Churches: Ukraina
Ikke-kanoniske jurisdiksjoner Gamle troende Åndelig kristendom Ekte ortodoksi Catacomb Church Gamle kalendere Amerikansk-ortodoks katolsk kirke Amerikanske verdenspatriarker Nasjonale kirker: Abkhasia Hviterussland Italia Montenegro Nord-Makedonia Tyrkia Russisk-ortodokse kirke i Amerika Synkretiske kirker: Evangelisk-ortodokse Vestlig ortodoksi Kelter Frankrike Gallia
Økumeniske råd De første syv økumeniske rådene : Først Sekund Tredje Fjerde Femte Sjette Syvende Andre økumeniske råd: Åttende Niende Andre viktige råd: Quinisext Council Jassy Moskva Jerusalem
Historie Kirkens fedre Pentarki Det bysantinske riket Kristning av Bulgaria Kristning av Kievan Rus ' Stor skisma Russland ottomanske imperium Nord Amerika Skisma mellom Moskva og Konstantinopel 15. – 16. 1996 2018
Teologi Historie om østlig ortodoks teologi ( 20. århundre (nypalamisme) ) Apofatisme Chrismation Tankefull bønn Essence vs. Energies Hesykasme hellig treenighet Hypostatisk forening Ikoner Metousiose Mystisk teologi Nicene Creed Nepsis Oikonomia vs Akribeia Ousia Palamisme Philokalia Phronema Synd Teose Theotokos Forskjeller fra den katolske kirken Motstand mot Filioque Motstand mot pavens overherredømme
Liturgi og tilbedelse Guddommelig liturgi Guddommelige tjenester Akathist Apolytikion Artos Ectenia Euchologion Hellig vann Ikonostase Jesus bønn Kontakion Liturgiske innganger Liturgiske fans Lity minnegudstjeneste Minne evig Omofori Øst-ortodoks bøyning Øst-ortodokse ekteskap Praxis Paraklesis Påskehilsen Paschal Homily Paschal troparion Bønnetau Prosphora Russisk bjelle ringer Semantron Korsets tegn Sticheron Troparion Vesker Bruk av røkelse
Liturgisk kalender Paschal syklus 12 store høytider Andre høytider: Ortodoksifest Forbøn av Theotokos De fire faste periodene: Nativity Fast Stor fastetid Apostlenes faste Dormition Rask
Hovedfigurer Athanasius av Alexandria Efrem den syriske Basilikum av Cæsarea Cyril av Jerusalem Gregory av Nazianzus Gregory av Nyssa John Chrysostom Cyril av Alexandria John Climacus Maximus Bekjenneren Johannes av Damaskus Theodore studitten Kassiani Cyril og Methodius Foto I av Konstantinopel Gregory Palamas
Andre emner Arkitektur Oppslagsverk av de østlige patriarkene Ortodoks kors Hellige titler Statistikk etter land
v t e

Tidlig alexandrisk tradisjon

I følge Origenes (184 / 185–253 / 254AD) og den alexandrinske teologien er teorien kunnskap om Gud i skaperverket og fornuftige ting, og dermed deres kontemplasjon intellektuelt (150–400 e.Kr.) (se Klemens av Alexandria og Evagrius Ponticus ) . Denne kunnskapen og kontemplasjonen fører til fellesskap med Gud i likhet med guddommelig forsyn .

St. Macarius i Egypt

I den teologiske tradisjonen til Macarius i Egypt (ca. 300–391AD) og Pseudo-Macarius , er teorien poenget med interaksjon mellom Gud og det menneskelige i hjertet av personen, og manifesterer åndelige gaver til menneskets hjerte.

Den høyeste formen for kontemplasjon har sitt opphav i hjertet (se agape ), en høyere form for kontemplasjon enn intellektets. Konseptet om at teorien tildeles hver unike person ved deres evne til å forstå Gud, er konsistent. Dette er også tradisjonen med teorien, slik den lærte av St. Symeon the New Theologian (949–1022AD), at man ikke kan være teolog med mindre man ser Guds hypostaser eller det uopprettede lyset . Denne opplevelsen dyrker ydmykhet, saktmodighet og kjærligheten til den menneskelige rase som den treenige Gud har skapt. Denne usynlige brann i hjertet for menneskeheten kommer til uttrykk i absolutt godhet og kjærlighet til sin neste beslektet med uselvisk ydmykhet, agape eller kjærlighet, vokser fra ydmykelse , kenosis eller epiklesen . Denne agape, eller hellig ild , er essensen av ortodoksi.

Kappadokisk tradisjon

I den kappadokiske tankeskolen ( Saint Basil , Saint Gregory of Nyssa og Saint Gregory Nazianzus ) (350–400 AD) er teorien opplevelsen av den høyeste eller absolutte sannhet, realisert ved fullstendig forening med Gud. Det går inn i ' Cloud of Unknowing ', som er utenfor rasjonell forståelse, og kan bare omfavnes i kjærlighet til Gud ( Agape eller Awe). Kappadokiske fedre gikk utover de aleksandrinske fedrenes intellektuelle kontemplasjon. Dette skulle begynne med det sentrale arbeidet Philokalia , som gjennom hesykasme fører til Phronema og til slutt teose , som er validert av teorien. Man må gå utover gnosis til tro (meta-gnosis). Gjennom uvitenhet beveger man seg utover kunnskap og vesen, denne kontemplasjonen er teori. I denne tradisjonen betyr teorien forståelse for at de Uskapte ikke kan gripes av det logiske eller rasjonelle sinnet, men bare av hele personen (enhet av hjerte og sinn); denne oppfatningen er den av støyen . Gud var kjent i sine manifestasjoner, men til slutt må man overskride kunnskap eller gnose, siden kunnskap er basert på refleksjon, og fordi gnose er begrenset og kan bli en barriere mellom menneske og Gud (som avgudsdyrkelse ). Hvis man ønsker å kommunisere med Gud, må man gå inn i det guddommelige filiale forholdet til Gud Faderen gjennom Jesus Kristus, en i ousia med Faderen, noe som resulterer i ren tro uten noen forutinntatte forestillinger om Gud. På dette punktet kan man kommunisere med Gud akkurat som Moses gjorde. Gregory av Nyssa presenterte som kulminasjonen av den kristne religionen kontemplasjonen av det guddommelige vesenet og dets evige vilje.

Pseudo-Dionysius Areopagittens apofatisme

Pseudo-Dionysius, Areopagitten (5. til tidlig 6. århundre; skriving før 532), selv påvirket av den neoplatonske filosofen Proclus , hadde en sterk innvirkning på kristen tenkning og praksis, både øst og vest. Theoria er hovedtemaet i Dionysius 'arbeid kalt "The Mystical Theology". I kapittel 1 sier Dionysius at Gud bor i guddommelig mørke, dvs. at Gud er ukjennelig gjennom fornuft og fornuft. Derfor må en person legge igjen sansens og fornuftens aktivitet og inngå åndelig forening med Gud. Gjennom åndelig forening med Gud (teose) får mystikeren teori, og gjennom denne visjonen får han til slutt kunnskap om Gud. I tradisjonen med Dionysos, Areopagitten, er teorien løfting av individet ut av tid, rom og skapt vesen, mens den treenige Gud når ned eller ned til hesychasten. Denne prosessen er også kjent som ekstasis ("mystisk ekstase").

Mens teorien er mulig gjennom bønn, oppnås den på en perfekt måte gjennom nattverden. Perfekt syn på guddommen, merkbar i det uopprettede lyset, er "den åttende dags mysterium". Den åttende dagen er nattverden, men den har også en eskatologisk dimensjon, siden den er dagen utenfor uken, dvs. utover tiden. Det er starten på en ny eon i menneskets historie. Gjennom nattverden opplever folket Guds evighet som overgår tid og rom.

De dionysiske skrifter og deres mystiske lære ble allment akseptert i hele Østen , blant både kalcedonere og ikke-kalksedere. St. Gregory Palamas , for eksempel, når han refererer til disse skriftene, kaller forfatteren, "en urettferdig betraktning av guddommelige ting".

I den vestlige kristendommen var Dionysius "via negativa" spesielt innflytelsesrik i det fjortende og femtende århundre, på vestlige mystikere som Marguerite Porete , Meister Eckhart , John Tauler , Jan van Ruusbroec , forfatteren av The Cloud of Unknowing (som laget en utvidet mellomengelsk. oversettelse av Dionysius ' Mystical Theology ), Jean Gerson , Nicholas of Cusa , Denys the Carthusian , Julian of Norwich og Harphius Herp . Hans innflytelse kan også spores i den spanske karmelitten tenkte på det sekstende århundre blant Teresa av Avila og John of the Cross .

Øst-ortodokse kirke

Symeon den nye teologen

Symeon den nye teologen (noen ganger stavet "Simeon") ( gresk : Συμεὼν ὁ Νέος Θεολόγος ; 949–1022 e.Kr.) var en bysantinsk kristen munk og dikter som var den siste av tre hellige kanonisert av den øst-ortodokse kirken og fikk tittelen " Teolog "(sammen med Johannes apostelen og Gregor fra Nazianzus ). " Teolog " ble ikke brukt på Symeon i moderne akademisk forstand av teologisk studie; tittelen var kun designet for å gjenkjenne noen som snakket fra personlig opplevelse av Guds syn. En av hans viktigste læresetninger var at mennesker kunne og burde oppleve teori (bokstavelig talt "kontemplasjon" eller direkte opplevelse av Gud).

Symeon beskriver gjentatte ganger opplevelsen av guddommelig lys i sine skrifter, både som en indre og utad mystisk opplevelse. Disse erfaringene begynte i ungdommen og fortsatte hele livet. De kom til ham under indre bønn og kontemplasjon, og var forbundet med en følelse av ubeskrivelig glede, så vel som den intellektuelle forståelsen av at lyset var en visjon om Gud. I sine skrifter snakket han direkte til Gud om opplevelsen på forskjellige måter som "det rene lyset i ansiktet ditt" og "Du har bestemt deg for å åpenbare ansiktet ditt for meg som en formløs sol." Han beskrev også lyset som Guds nåde, og lærte at dets opplevelse var assosiert med et sinn som var helt stille og hadde overgått seg selv. Noen ganger beskrev han lyset som snakket til ham med vennlighet og forklarte hvem det var.

Et sentralt tema gjennom Symeons læresetninger og skrifter er at alle kristne skal strebe etter å få faktisk direkte opplevelse av Gud i dyp kontemplasjon, eller teori . Når det gjelder hans egne mystiske opplevelser, presenterte han dem ikke som unike for seg selv, men som normen for alle kristne. Han lærte at opplevelsen kom etter renselse gjennom bønn, omvendelse og askese. Han ba spesielt munkene sine om å påta seg den tradisjonelle karismatiske og profetiske rollen i kirken.

I sine skrifter la Symeon vekt på Den hellige ånds kraft til å transformere, og den dype mystiske foreningen med Gud som er sluttresultatet av et hellig liv. Symeon refererte til dette som Den hellige ånds dåp , sammenlignet med den mer rituelle dåpen med vann. Symeon mente at kristendommen hadde kommet ned i formler og kirkelige ritualer, som for mange mennesker erstattet den tidligere vektleggingen av faktisk og direkte opplevelse av Gud. De Discourses uttrykke Symeon sterke overbevisning om at livet til en kristen må være mye mer enn bare overholdelse av regler, og må inneholde personlig opplevelse av tilstedeværelse av den levende Kristus. Symeon beskriver sin egen konvertering og mystiske opplevelse av det guddommelige lyset.

Palamisme og Hesychast-kontroversen

Under St. Gregory Palamas (1296–1359AD) ble de forskjellige tradisjonene til teorien syntetisert til en forståelse av teorien at man gjennom dåpen mottar Den Hellige Ånd. Gjennom deltakelse i kirkens sakramenter og utførelse av trosverk, dyrker man et forhold til Gud. Hvis man da, gjennom bevisst underkastelse til Gud, er hengiven og blir ydmyk, beslektet med Theotokos og de hellige, og fortsetter i tro forbi poenget med rasjonell kontemplasjon, kan man oppleve Gud. Palamas uttalte at dette ikke er en mekanisert prosess fordi hver person er unik, men at den apodiktiske måten man opplever det uopprettede lyset, eller Gud, er gjennom kontemplativ bønn som kalles hesychasm . Theoria dyrkes gjennom hvert av trinnene i den voksende prosessen med teose .

Gregory ble opprinnelig bedt av sine andre munker på Athos-fjellet om å forsvare dem mot anklagene til Barlaam of Calabria . Barlaam mente at filosofer hadde større kunnskap om Gud enn profetene , og satte mer pris på utdannelse og læring enn kontemplativ bønn . Palamas lærte at sannheten er en person, Jesus Kristus, en form for objektiv virkelighet. For at en kristen skal være autentisk, må han eller hun oppleve sannheten (dvs. Kristus) som en virkelig person (se hypostase ). Gregory hevdet videre at da Peter , James og John var vitne til omformingen av Jesus på Tabor-fjellet, så de Guds uopprettede lys, og at det er mulig for andre å få det å se, ved å bruke åndelige disipliner (asketisk praksis) og kontemplativ bønn .

Den eneste sanne måten å oppleve Kristus på, var ifølge Palamas den øst-ortodokse troen. Når en person først har oppdaget Kristus (gjennom den ortodokse kirken), begynner de prosessen med teose, som er den gradvise underkastelse av sannheten (dvs. Gud) for å bli guddommeliggjort ( teose ). Theoria er sett på som en opplevelse av Gud hypostatisk personlig. Men siden essensen av Gud er ukjent, kan den heller ikke oppleves. Palamas uttrykte teorien som en opplevelse av Gud når den skjer for hele mennesket (sjel eller nous ), ikke bare sinnet eller kroppen, i motsetning til en opplevelse av Gud som er hentet fra hukommelsen, sinnet eller i tid. Gnosis og all kunnskap blir skapt, ettersom de er avledet eller skapt av erfaring, selvbevissthet og åndelig kunnskap. Theoria, her, er opplevelsen av de uopprettede i forskjellige grader, dvs. Guds syn eller å se Gud. Opplevelsen av Gud på den åttende dagen eller utenfor tiden overgår derfor selv- og erfaringskunnskapen eller gnosen. Gnosis er viktigst forstått som kunnskap om seg selv; teori er opplevelsen av Gud, som overgår kunnskapen om seg selv. St. Gregory Palamas døde 14. november 1359; hans siste ord var: "Til høydene! Til høydene!" Han blir feiret den andre søndagen i det store fastetiden fordi Gregorys seier over Barlaam blir sett på som en fortsettelse av triumf for ortodoksi , dvs. Kirkens seier over kjetteri .

John Romanides

John Romanides (1927-2001) var en ortodoks kristen prest , forfatter og professor . I følge Kalaitzidis hadde Romanides en sterk innflytelse på samtidsgresk ortodoksi, i en slik grad at noen snakker om "pre- og post-romanidisk teologi."

I følge Romanides skiltes østlig og vestlig kristendom på grunn av innflytelsen fra Frankene, som var kulturelt veldig forskjellige fra romerne. Romanides tilhørte den "teologiske generasjonen på 1960-tallet", som ba om en "retur til fedrene", og førte til "den akutte polarisasjonen av øst-vest-skillet og kultivering av et anti-vestlig, anti-eukumenisk sentiment. "

Hans teologiske arbeider understreker det empiriske (erfaringsmessige) grunnlaget for teologien kalt teori eller Guds visjon (i motsetning til en rasjonell eller begrunnet forståelse av teori) som essensen av ortodoks teologi , og setter den "bortsett fra alle andre religioner og tradisjoner," spesielt den frankisk-dominerte vestlige kirken som forvrengte denne sanne åndelige veien. Han identifiserte hesykasme som kjernen i kristen praksis og studerte grundig verkene fra den bysantinske teologen St. Gregory Palamas fra 1300-tallet .

romersk katolsk kirke

Mulighet for kontemplasjon

Ifølge den hellige Gregor den store er det mennesker av hvem, "mens de fremdeles lever i dette fordærvelige kjøttet, men som fremdeles vokser i uoverskuelig kraft ved en viss gjennomhulling av kontemplasjon, kan den evige lysstyrken sees."

Mens den direkte visjonen om Gud (den salige visjon) bare kan nås i det neste livet, gir Gud noen noen en veldig spesiell nåde, ved hvilken han blir intimt til stede for det skapte sinnet allerede før døden, slik at de kan tenke på ham med ineffektiv glede og være mystisk forent med ham selv mens du fortsatt er i live, ekte mystisk kontemplasjon. Den hellige Augustin sa at i ettertanke møter mennesket Gud ansikt til ansikt.

I og med at målet med det kristne livet er Guds syn i himmelen, fastholder Augustine og andre at det "kontemplative livet" er det eskatologiske målet for alle kristne, frukten og belønningen for hele det kristne livet. "Kontemplasjon" på jorden kan således sees på som en forsmak på himmelen.

Tankefull bønn er ikke reserven til noen elite: "snarere er det den indre intimiteten med Gud som er ment for alle døpte mennesker, som Jesus vil lede alle sine disipler til, fordi det er hans egen intimitet med Faderen".

Katekismen i den katolske kirken beskriver kontemplasjon som "et blikk av tro, rettet mot Jesus. 'Jeg ser på ham og han ser på meg': dette var det en bestemt bonde i Ars pleide å si til sin hellige curé om sin bønn før tabernaklet. Dette fokuset på Jesus er en fraskrivelse av selvet. Hans blikk renser vårt hjerte; lyset fra Jesu ansikt lyser opp hjertets øyne og lærer oss å se alt i lys av hans sannhet og hans medfølelse for alle . Kontemplasjon vender også blikket mot mysteriene i Kristi liv. Dermed lærer den "indre kunnskap om vår Herre", jo mer å elske ham og følge ham. "

Tankefull bønn er "et fellesskap der den hellige treenighet tilpasser mennesket, Guds bilde," til hans likhet "" og i det "styrker Faderen vårt indre med kraft gjennom sin ånd" slik at Kristus kan bo i (våre) hjerter gjennom tro 'og vi kan bli' forankret i kjærlighet '( Efeserne 3: 16–17 ). "

Den hellige John Cassian den romerske, hvis skrifter påvirket hele den vestlige klosteret, tolket evangelieepisoden til Marta og Maria som en indikasjon på at Jesus erklærte "det viktigste å bo i teorien alene - det vil si i guddommelig kontemplasjon", som er initiert av reflektere over noen få hellige personer og utvikle seg til å bli matet av skjønnheten og kunnskapen om Gud alene.

Saint Augustine har blitt sitert for å bevise storslått at mennesket bare kan finne Gud i dypet av sin egen sjel: "For sent elsket jeg Deg, O Skjønnhet så gammel, men allikevel ny! For sent elsket Jeg Deg. Og se, du var inne og jeg i utlandet, og der lette jeg etter deg. Du var med meg, men jeg var ikke med deg. " Avvisningshymnen som ble sunget i den bysantinske ritusfesten for St. Augustine, 15. juni, beskriver ham som "en klok hierark som har mottatt Gud":

O velsignet Augustin, du er bevist at du er et lyst kar av den guddommelige Ånd og åpenbarer av Guds by; du har også rettferdig tjent Frelseren som en klok hierark som har mottatt Gud. O rettferdig far, be til Kristus Gud om at han kan gi oss stor barmhjertighet.

Han feires ikke bare som kontemplativ, men også som teolog og kirkens far , en tittel gitt til ham i et dokument fra det femte økumeniske råd , holdt i Konstantinopel i 553, som erklærte at det fulgte hans lære om den sanne troen. "på alle måter". Et annet dokument fra det samme økumeniske rådet snakker om Augustin som "av mest religiøse minne, som strålte frem strålende blant de afrikanske biskopene".

Noen ganger kan kontemplasjon nå et nivå som er beskrevet som religiøs ekstase , og ikke-essensielle fenomener, som visjoner og stigmata , kan noen ganger, men sjelden, følge med den.

Kontemplasjon og rasjonell kunnskap

Skriftene som ble tilskrevet den hellige Dionysius, Areopagitten, var svært innflytelsesrike i Vesten, og deres teser og argumenter ble vedtatt av Peter Lombard , Alexander av Hales , Saint Albert den store , Saint Thomas Aquinas og Saint Bonaventure . I følge disse skriftene må mystisk kunnskap skilles fra den rasjonelle kunnskapen som vi kjenner Gud til, ikke i hans natur, men gjennom universets fantastiske orden, som er en deltakelse i de guddommelige ideene. Gjennom den mer perfekte mystiske kunnskapen om Gud, en kunnskap utover fornuftens oppnåelser (selv når den blir opplyst av troen), vurderer sjelen direkte mysteriene til guddommelig lys.

Teori eller kontemplasjon av Gud er av langt høyere verdi enn å resonnere om Gud eller spekulativ teologi, dens belysning er verdsatt mye mer enn en teologs intellektuelle kapasitet. "Bønn kan ikke reduseres til nivået av et middel til forbedret forståelse". I stedet er kontemplasjon "den normale perfeksjon av teologien".

Den rasjonelle redegjørelsen og forklaringen av den kristne doktrinen er teologens ydmyke oppgave, mens opplevelsen av kontemplative ofte er på et mer høyt nivå, utenfor menneskets ords makt å uttrykke, slik at "de har måttet ty til metaforer, liknelser og symboler for å formidle det uuttrykkelige. "

Teologi kan faktisk bare fokusere på det Gud ikke er, for eksempel å betrakte Gud som en ånd ved å fjerne noe fra kroppen vår fra vår forestilling, mens mystikk, i stedet for å prøve å forstå hva Gud er, er i stand til å intuitere den.

Merknader

Subnoter

Referanser

Kilder