Book of Common Prayer (1662) - Book of Common Prayer (1662)
| Del av en serie om |
| Historien om Church of England |
|---|
|
The 1662 Book of Common Prayer er en autorisert liturgisk bok fra Church of England og andre anglikanske organer rundt om i verden. I kontinuerlig trykk og regelmessig bruk i over 360 år, er 1662-bønneboken grunnlaget for en rekke andre utgaver av Book of Common Prayer og andre liturgiske tekster. Bønneboken fra 1662, kjent for både andakt og litterær kvalitet, har påvirket det engelske språket , med dens andaktsbruk sammen med King James-versjonen av Bibelen som har bidratt til en økning i leseferdighet fra det 16. til det 20. århundre.
Som en kristen liturgi har bønneboken fra 1662 hatt en dyp innvirkning på kristen spiritualitet og ritualer. Innholdet har inspirert eller blitt tilpasset av mange kristne bevegelser som spenner over flere tradisjoner både innenfor og utenfor den anglikanske nattverden , inkludert anglo-katolisisme , metodisme , vestlig rite-ortodoksi og unitarisme . På grunn av det daterte språket og mangelen på spesifikke kontorer for det moderne liv, har bønneboken fra 1662 stort sett blitt erstattet for offentlige liturgier i Church of England av Common Worship . Ikke desto mindre er det fortsatt en grunnleggende liturgisk tekst for den kirken og mye av anglikanismen.
Bakgrunn
_(14765963641).jpg)
Etter den engelske reformasjonen og separasjonen av Church of England fra den katolske kirken ble anglikanismens liturgier transkribert til engelsk . Den første slike produksjonen var Book of Common Prayer fra 1549 , tradisjonelt ansett for å være verk av Thomas Cranmer , som erstattet både missalene og breviarene til katolsk bruk. Liturgiene var i stor grad en oversettelse av Sarum Use -bøkene, og liturgiene var nattverdstjenesten og kanoniske timer for Matins og Evensong , med tillegg av Ordinalen som inneholdt skjemaet for innvielsen av biskoper , prester og diakoner i 1550.
Under Edward VI var Book of Common Prayer fra 1552 en radikalt protestantisk liturgi , større reformert teologi . Denne prosessen fortsatte med 1559-utgaven, etter Elizabeth I 's avvisning av Marian Restoration . 1559-utgaven var i noen tid den nest mest diffuse boken i England , bare bak Bibelen , gjennom en lov fra parlamentet som påla dens tilstedeværelse i hver sognekirke over hele landet.
Bruken av bønneboken fra 1559 og den påfølgende utdypingen ved konvokasjonen i 1563 , som produserte de trettini religionsartiklene og den reviderte boken av Homilies i 1571, bidro til å styrke anglikanismen som et distinkt kirkesamfunn fra katolisismen og flere reformerte kirker. nå kjent som Elizabethan Religious Settlement . Mindre endringer i bønneboken fra 1559 ble gjort i 1561, med tillegg til kalenderen. Mindre endringer ble igjen gjort under James I i 1604, inkludert en forlengelse av katekismen til å inneholde detaljer om sakramentene, noe som resulterte i det som noen ganger er kjent som den jakobeske bønneboken.
Puritansk opposisjon og Samveldet
Puritanere avviste betydelige deler av Book of Common Prayer , spesielt elementer som ble beholdt fra bruk før reformasjonen. Ytterligere eskalering av spenningen mellom puritanere og andre fraksjoner i Church of England var forsøk, som de av erkebiskop av Canterbury Matthew Parker , for å kreve bruk av visse klær som surplice og cope . Den puritanske fraksjonen etablerte ytterligere sin motstand mot bønnebokens liturgiske formler ved Millenary Petition i 1603 og på Hampton Court-konferansen i 1604.
Den puritanske, presbyterianske , til slutt parlamentariske motstanden mot bønneboken fortsatte, mens bønneboken var et tegn på royalistiske tilbøyeligheter. Innføringen av en bønnebok fra 1637 skrevet av High Church erkebiskop av Canterbury William Laud for Church of Scotland utløste et opprør som til slutt spiralerte inn i den første biskopenes krig . Den populære puritanske Root and Branch-begjæringen , presentert for det lange parlamentet av Oliver Cromwell og Henry Vane den yngre i 1640, forsøkte å eliminere bispedømmet og avdømte bønneboken som " romisk ".
Med nederlaget til Royalist Cavalier - fraksjonen, henrettelsen av Charles I og etableringen av Commonwealth England under det puritanske parlamentet, ble det gjentatte ganger pålagt restriksjoner på bønneboktilbedelse som kulminerte med forbudet i 1645 og innføringen av Directory for Public Worship . Offentlig feiring i henhold til bønnebok-rubrikkene fortsatte av og til med ulik grad av diskrethet, med prester som George Bull og John Hacket som memorerte visse embeter for å late som om bønn var ekstempore. Privat feiring av bønneboken blant noen lekfolk fortsatte, med John Evelyn som registrerte i dagboken sin gjennomføringen av private dåp av barna hans og kirkekirken til hans kone i henhold til bønneboken. Andre talsmenn for bønneboken, inkludert Laud, hadde blitt fengslet. Laud ble henrettet i 1645.
Revisjon og introduksjon
Restaurering og Savoykonferanse
Matthew Wren , en laudisk biskop innelåst i Tower of London av parlamentarikeren Roundheads , bemerket under fengslingen at bønneboken "har vært borte for lenge siden at ikke en av fem hundre" var kjent nok med bønneboken til at de ville gjenkjenne eventuelle endringer . Til tross for dette håpet Wren at han kunne gjennomføre en revisjon som ville løse problemene som hadde gjort bønneboken så upopulær. Dette ønsket om effektiv revisjon var samtidig med en betydelig økning av interessen for anglikansk liturgisk historie; Hamon L'Estranges 1659 Alliansen av guddommelige embeter ville være den eneste sammenlignende studien av de foregående bønnebøkene i noen tid selv etter 1662-utgavens godkjenning.
Stuart-restaureringen fra 1660 så slutten på puritansk styre. Mens de gjeninnsatte Church of English prelater ønsket en tilbakevending til bønnebokliturgier, søkte det gjenlevende ikke- konformistiske puritanske partiet en ordning som ville forhindre gjenoppstandelsen av bønneboken og andre anglikanske praksiser før Commonwealth. Denne dialogen kulminerte i Savoy-konferansen i 1661 ved Savoy Hospital i London . Blant de anglikanske biskopene og puritanske ministre deltok tolv representanter og ni assistenter på konferansen. Det anglikanske partiet sendte en beskjeden revisjon av bønneboken fra 1559, annonsert som en via media mellom katolsk og reformert protestantisk praksis. Konferansen ble avsluttet med få innrømmelser til puritanerne, som inkluderte å avvise et forsøk på å slette gifteringen fra ekteskapskontoret, og oppmuntret til opprettelsen av en ny bønnebok.
John Cosin , en ritualist Laudian som hadde flyktet under Samveldet og ble gjort til biskop av Durham da han kom tilbake i 1660, produserte en samling av hans foreslåtte revisjoner som notasjoner i en kopi fra 1619 av bønneboken. Disse redigeringene og notatene til denne kopien, kjent som Durham Book, ble oversatt av William Sancroft til en ny kopi, kjent som Fair Copy. Til syvende og sist ble noen av disse redigeringene akseptert av konvokasjonen og plassert i et manuskript, kjent som vedleggsboken for dens vedlegg som et vedlegg til loven som godkjenner den, og en bemerket 1636-kopi av bønneboken, kjent som konvokasjonsboken.
Det post-puritanske parlamentet vedtok en serie på fire lover, kjent som Clarendon-koden , for å forhindre puritanere og andre ikke-konformister fra å inneha verv og sikre at offentlig tilbedelse var i henhold til offisielt godkjente anglikanske tekster. Enhetsloven 1662 , vedtatt 19. mai 1662, ga tillatelse til bruken av bønneboken fra 1559 frem til St. Bartolomeusdagen det året, da den ville bli erstattet med bønneboken fra 1662. Da datoen 24. august kom, ble anslagsvis 1.200 til 2.000 puritanere kastet ut fra sine fordeler i det som ble kjent som den store utstøtningen eller Black Bartholomew . Disse ikke-konformistene ville øke dissenter -kirkene, og frustrerte Church of Englands innsats for uniform tilbedelse.
Tidlige trykk
Inkludert utskrifter av utgavene 1549, 1552, 1559 og 1662, var det mer enn 500 trykk av Book of Common Prayer frem til 1730-tallet, med et gjennomsnitt på 2500 til 3000 eksemplarer i disse utskriftene. Det totale antallet utskrifter økte etter hvert som teknologien ble bedre; i perioden mellom 1836 og 1846 ble det trykket opptil en halv million eksemplarer av bønneboken fra 1662 hvert år. Det var i løpet av de første tiårene av bruken av 1662-utgaven at Oxford University Press begynte å trykke en stadig større andel av det totale antallet produserte bønnebøker.
Noen innledende utskrifter beholdt det allerede antikke svartebrevskriftet fra tidligere utgaver, selv om den siste engelske bønneboken av enhver note kan ha vært den første folioutgaven av 1662-utgaven. Bønneboken fra 1662 var blant de forskjellige tekstene som ble skrevet ut av John Baskerville i hans skrift i løpet av 1700-tallet. Baskerville, hvis utskrifter oppnådde anerkjennelse for sin ornamentikk, samarbeidet også med Cambridge University Press for å produsere oktavo- og duodecimo-bønnebøker . Avvikende fra den røde og den gotiske skriften som ble brukt i henholdsvis romerske brevier og tidligere bønnebøker, var romerske fonter standard for bønnebokrubrikkene fra 1662.
Church of Englands bruk
I omtrent 300 år ble bønneboken fra 1662 stort sett stående uendret. Imidlertid dukket visse inkrementelle tillegg opp under den tidlige Stuart-restaureringen. Blant dem var polemiske soningskontorer for kruttplanen og henrettelse av Charles I, samt en for takksigelse etter den store brannen i London i 1666 .
James II av England , som etterfulgte den katolsk-sympatiserende Charles II, var en åpent praktiserende katolikk. Begge favoriserte praksis som ytterligere ekskluderte ikke-konformister. Fordrivelsen av James II og ankomsten av den nederlandske kalvinisten William III og Mary II under den strålende revolusjonen i 1688 resulterte i en større normalisering av forholdet til dissenterpartier.
Sammen med disse tiltakene støttet William III opprettelsen av en kommisjon for å forbedre Church of Englands forhold til ikke-konformister. Et mål for kommisjonen var å godkjenne "endringer og endringer i liturgien" langs breddegrader . Med ledelsen til William Lloyd , den gang biskopen av Worcester , og dekanene Edward Stillingfleet , Simon Patrick og John Tillotson (sistnevnte ble erkebiskopen av Canterbury), ble det produsert en revidert bønnebok i 1689. Liturgy of Comprehension ble aldri godkjent . , ettersom tolerasjonspolitikken overfor ikke-konformister – kodifisert av tolerasjonsloven fra 1688 – ble ansett som tilstrekkelig. Innholdet i Liturgy of Comprehension var ikke offentlig før parlamentet ga ordre om utskrift i 1854.
Arbeidet med å revidere bønneboken ble spredt gjennom 1800-tallet. Pamfletter som inneholder forslag til slike revisjoner ble publisert i dusinvis i løpet av 1850- og 1860-årene, men uten formalisert effekt. Tilsvarende resulterte interne Church of Englands innsats for å endre bønneboken i bare utskjæring av Gunpowder Plot-bønnene og innsetting av et generelt kontor for å feire tiltredelsesdagen til den regjerende monarken. En komité fra 1877 brukte 15 år på å forbedre tegnsettingen til bønneboken fra 1662, til slutt uten at det ble gjort noe.
Imperial bruk og oversettelser
Da det britiske imperiet fortsatte sin vekst utenfor de britiske øyer , trøstet bønneboken fra 1662 de som migrerte til utlandet. For de som reiser på lange reiser ombord på skip, laget bønneboken pastorale bestemmelser med formene for bønn som skal brukes til sjøs. Bønneboken fra 1662 ble også produsert med en bevissthet om dens fremtidige bruk av disse territoriene utenfor England, både som pastoral og misjonstekst. Faktisk ble en form for dåp for voksne introdusert delvis for å adressere økningen av "dåp av innfødte i våre plantasjer", som beskrevet i bønnebokens forord fra 1662.
For det meste akademiske årsaker var bønneboken fra 1549 blitt oversatt til latin ; det var en viss bruk blant irske prester som bare kunne gælisk og latin. Slike latinske oversettelser fortsatte med bønneboken fra 1662, med flere revisjoner og introduksjonen av en gresk oversettelse.
Mer praktiske oversettelser ble født av bønnebokens folkelige tradisjon, ytterligere utdypet og forsvart av de trettini artiklene, som ble sett på som bred støtte til oversettelse og inkulturasjon . Den første spanskspråklige utgaven var en oversettelse fra 1604 av den jakobeske bønneboken fra en latinsk utgave, utført av den tidligere dominikaneren Fernando de Texada. Den første publiserte oversettelsen av bønneboken fra 1662, sans ordinal, var i 1707 i en utgave oversatt av Don Felix Anthony de Alvarado, en London-minister for spanske kjøpmenn. 1715-utgaven som inkluderte en ordinal på latin og et forord som oppfordret spanjoler til å tilbe på folkemunne, noe som førte til at bindet ble inkludert på den katolske listen over forbudte tekster . En ytterligere oversettelse ble utgitt i 1821.
I Nord-Amerika ble bønneboken fra 1662 oversatt til flere indianerspråk . Blant dem var oversettelser til mohawk- og algonquianske språk i det britiske koloniale Canada og de tretten koloniene , ofte lokalt ledet og støttet av utskrifter fra Society for Promoting Christian Knowledge . Edmund Peck , en misjonær fra Church Mission Society for inuittene , var den første som oversatte bønneboken til inuktitut (den gang kjent som eskimo ) i 1881. Ytterligere oversettelser av bønneboken fra 1662 og senere kanadiske utgaver er senere utgitt.
Flere forskjellige oversettelser av de anglikanske liturgiene til flere kinesiske språk ble utført gjennom 1800-tallet av engelske, kanadiske og amerikanske misjonærer. Disse oversettelsene ble brukt i produksjonen av en bønnebok for Den hellige katolske kirke i Kina , en forening av anglikanske misjonsjurisdiksjoner som opererte fra 1912 til det kinesiske kommunistpartiets seier i 1949 i den kinesiske borgerkrigen . Til syvende og sist, i 1957 introduserte Hong Kong Sheng Kung Hui en bønnebok hentet fra de foreslåtte bønnebøkene fra 1662 og 1928 .
Senere revisjon, supplering og utskifting
Foreslått revisjon fra 1928
Påvirkningen fra Oxford Movement , en ritualistisk og anglo-katolsk bevegelse lansert av en serie traktater som først ble utgitt i 1833, fortsatte etter første verdenskrig , og den umiddelbare mellomkrigstiden vakte et ønske om å revidere bønneboken fra 1662 i samsvar med sosiale Endringer. Spesielt ango-katolikker hadde agitert for revisjon selv før krigen. I 1906 møttes en gruppe på fem biskoper fra Church of England ledet av John Wordsworth , biskopen av Salisbury , og hjulpet av liturgiske lærde Walter Frere for å diskutere hvilke ornamenter og klær som var tillatt av bønnebokens rubrikker fra 1662. Deres offentlig publiserte konsensus fra 1908 var at kapselen var tillatt, noe som vakte irritasjon over at Overhuset for konvokasjon godkjente en mindre bekreftende resolusjon i 1911. Også i 1911 publiserte Frere Some Principles of Liturgical Reform . Denne teksten fikk erkebiskopen av Canterbury Randall Davidson til å godkjenne en rådgivende komité for å diskutere revisjon.
En forsamling bestående av medlemmer av både de anglo-katolske og evangeliske partiene møttes første gang i 1912. I løpet av krigsårene ble noen av praksisene som anglo-katolikker søkte, som å reservere nattverden , tillatt til mistanke fra den evangeliske fløyen. Med erfaringen fra krigen rapporterte mange pastorer om økt behov for revisjon. Disse anstrengelsene kulminerte først i NA 84 i februar 1923, som nærmest fulgte anglo-katolske ønsker og gikk bort fra 1662-utgaven. Publiseringen av NA 84 førte til tre separate uoffisielle forslag i 1923 og 1924. Den trofaste anglo-katolske engelske kirkeunion publiserte sitt eget forslag, "Den grønne boken", i 1923 i samsvar med deres interne revisjonsprosess konklusjonene fra 1922 som slettet mange ikke- liturgiske elementer i bønneboken fra 1662 som de bestemte å være anakronistiske. Mer begrensede revisjoner ble utarbeidet av liberale under William Temple i "Grey Book" fra 1923 og moderate anglo-katolikker fra Alcuin Club i "Orange Books" fra 1923 og 1924. Ved siden av denne innsatsen avviste evangeliske i økende grad revisjon fullstendig.
Revisjon fortsatte til 1927 og produserte "Green Book" til Church of Englands nasjonalforsamling . Tilhengere av den foreslåtte bønneboken bemerket at den bare ville tjene som et alternativ til 1662-utgaven, i stedet for å etterfølge den helt, som hadde skjedd andre steder. Denne teksten ble sendt til Underhuset som lovpålagt, hvor den ble beseiret i desember 1927 etter at en koalisjon av konservative Church of England-lojalister og ikke-konformister ikke klarte å overstyre opposisjon og avholdenhet fra katolske parlamentarikere. Blant dem som gikk inn for godkjenning hadde vært Winston Churchill , som bekreftet Church of Englands protestantiske ortodoksi, mens motstandere så på den foreslåtte teksten som for tillatende for "udisiplin og romanisme." En annen innsats, med noen mindre modifikasjoner, mislyktes på samme måte i 1928. Etterfølgende bruk av teksten, selv om den ikke ble godkjent, resulterte i senere trykk.
Alternativ tjenestebok og felles gudstjeneste
Etter feilen i teksten fra 1928, ble de neste tiårene omtalt med et bredt utvalg av nye konseptualiseringer av hvordan liturgier skulle se ut og oppnå. Denne bredden av ideer var i stor grad et resultat av den liturgiske bevegelsen . Church of England-liturger som AG Hebert presset på for "fornyelse" av kirkelige liturgier under mellomkrigstiden, med ideene deres forble populære inn på 1960-tallet. Anglikanere etter andre verdenskrig fra både anglo-katolske og evangeliske stammer søkte liturgiske reformer, inkludert revisjon av bønneboken.
Til slutt ble et trinnvis tillegg av alternative liturgier vedtatt. Dette kan ha vært et forsøk på å omgå prosessen som ville være nødvendig for direkte å erstatte bønneboken fra 1662, den samme prosessen som drepte forslagene fra 1927 og 1928. Den første, Alternative Services Series 1 , ble publisert i 1966 stort sett lik den foreslåtte teksten fra 1928. Serie 2 , som inneholdt tradisjonelt bønnebokspråk men nye bestillinger for ritualer, ble godt mottatt. Utgivelsen av serie 3 med modernisert språk og ritual så en reaksjonær økning i støtten til de to første alternative seriene, spesielt nattverdkontoret. Frem til det tidspunktet hadde disse alternativene blitt trykket i hefter, men i 1974 ble autorisasjonen av helinnbundne kirkebøker autorisert. I 1980 ble den alternative tjenesteboken utgitt. Den fortsatte aksepten av disse nye ritualene førte til at flere lover ble foreslått for House of Lords på 1980-tallet som hadde til hensikt å begrense de alternative tekstene, inkludert krav om at menighetene tilbyr en viss andel av deres liturgier i henhold til bønneboken fra 1662. Disse tiltakene mislyktes.
Lectionary var et spørsmål om strid; Church of England valgte mot generell adopsjon av post-Vatikanet II, tre-års syklus romersk søndag leksjonsbok til tross for dens ellers økumeniske mottakelsen og godkjente i stedet en to-årig leksjonsbok på de senere 1960-tallet. Denne toårssyklusen ble introdusert i Alternativtjenesteboken . Den nye daglige romerske leksjonsboken ble også godkjent for bruk i Alternativtjenesteboken . Til syvende og sist ble en modifisert form av den romerske søndagsleksjonen, den treårige Revised Common Lectionary , godkjent av Church of England.
I 2000 ble en ny samling av Church of Englands godkjente liturgier publisert som Common Worship . Men på grunn av variasjonen av alternativer for ulike embeter, blir teksten ofte skrevet ut som ikke inneholder hver liturgi, men bare de som er relevante for preferansene og behovene til ulike menigheter. Blant de godkjente embetene i fellesgudstjenesten er nattverdkontoret fra 1662, ansett som et alternativ i teksten. Favoriseringen av felles tilbedelse og nedgang i prestegjeld som bruker bønneboken fra 1662 har ført til at grupper som Prayer Book Society har sponset bruken av 1662-utgaven, til en viss suksess.
Innhold
Forordet var en del av den originale godkjente teksten fra 1662, og ble skrevet av Robert Sanderson , biskopen av Lincoln . Forordet beskriver revisjonens karakter - mange er forbedringer i retningslinjene for offisienten, endringer av foreldet ordbruk, endringen i bibeloversettelse og forskjellige tillegg av nye embeter. Endringene og tilleggene til bønneboken fra 1662 er anslått til totalt 600 fra forrige utgave. Dette forordet er beholdt i bønneboken fra 1962 som fortsatt brukes av den anglikanske kirken i Canada .
Selv om de ikke er trykt i den originale bønneboken fra 1662 og heller ikke teknisk sett en del av den nå, begynte de trettini artiklene å bli formelt knyttet til 1714. Charles I's erklæring fra 1628 som forsvarer en bokstavelig tolkning av de trettini artiklene er vedlagt som et prefiks til artiklene .
Hele salmene er inkludert i bønneboken. Salteren inkludert i bønneboken fra 1662 er den fra Coverdale - bibelen oversatt av Myles Coverdale , som hadde vært oversettelsen som ble brukt siden bønneboken fra 1549 og på lignende måte brukt av andre bønnebøker og utover. Imidlertid ble den autoriserte versjonen av Bibelen (ofte kjent som King James-versjonen) valgt for bønnebokens forelesninger i Det nye testamente fra 1662 .
hellige nattverd
Presten skal resitere en av de to samlingene for monarken før han sier dagens samling. Samlingene fulgte ofte modellene som ble etablert i bønneboken fra 1549, hvor mange var oversettelser av den gregorianske eller Sarum-samlingen for en gitt dag eller høytid. Imidlertid var det noen ganger tillegg og forlengelser av disse bønnene. Andre samlinger hadde sluttdoksologier som generelt ble utelatt fra utskrifter som de var populært kjent. Hvis disse avslutningene ikke allerede var inkludert i samlingen, ble de implisitt slettet ved at bønneboken fra 1662 inkluderte "Amen" som en endestasjon på slutten av hver samling. Tre nye samlinger ble introdusert i bønneboken fra 1662.
Anaphora- eller eukaristisk bønnen følger mønsteret etablert av Cranmer i 1552:
- Sursum corda
- Forord
- Sanctus
- Bønn om ydmyk tilgang
- Innvielsesbønn
Den svarte rubrikken ble introdusert i bønneboken fra 1552 som en uttalelse om eukaristisk teologi , og foreskrev at det å knele foran den innviede eukaristien var "en symbol på den ydmyke og takknemlige anerkjennelsen av fordelene med Chryst," snarere enn å antyde en "ekte og essensiell "endring som kan tolkes som transsubstantiasjon . Rubrikken ble slettet i bønneboken fra 1559. Til slutt ble til og med knelende en sjeldnere praksis som ble sterkt motarbeidet spesielt av puritanere. Bønneboken fra 1662 gjeninnførte den svarte rubrikken, men endret. Den endrede versjonen fra 1662 reviderte rubrikken for å ikke tillate å se på innvielsen av eukaristien som en "kroppslig" endring, noe som tillot en begrenset teologi for den virkelige tilstedeværelsen . Testloven av 1673 krevde at prester i Church of England skulle avvise transsubstantiasjon.
I 1714 var standard praksis å feire søndagens hellige nattverd fra kl. 9:45. Nattverdskontoret, selv om det ikke var den foretrukne søndagsgudstjenesten gjennom første verdenskrig, var fortsatt i høy aktelse.
Daglig kontor
Bønneboken fra 1662 beholdt mange av elementene fra 1552 Daily Office, med tillegg av statlige bønner som skal legges til etter morgen- og kveldsbønner. Bønner for staten og kongefamilien finnes i stemmerettene , samlingene og litanien . Det var andre tillegg i sporadiske bønner og takksigelser. Den andre bønnen i dødstider ble lagt til, og to Ember Week -bønner - inkludert en først inkludert i den skotske bønneboken fra 1637.
Det mest bemerkelsesverdige var kanskje innføringen av en rubrikk som tillot en hymne å bli sagt ved avslutningen av det daglige kontoret og før statsbønnene. Disse hymnene ble avledet fra latinske motetter og inspirerte en fornyet interesse for anglikansk kirkemusikk . Hymner ble et standardtrekk ved engelske katedraler og kollegiale kirker , der kor var standard, noe som ytterligere skilte den offentlige resitasjonen av Daily Office på disse stedene fra sognepraksis.
I 1714 var standard praksis å feire søndagsmorgenbønn fra klokken 10. Morgenbønn var det dominerende valget av søndagsgudstjeneste fremfor nattverd gjennom det tidlige 20. århundre. På dette tidspunktet ble imidlertid bønnebokens daglige kontor fra 1662 møtt med kritikk som utilstrekkelig reflekterende av reformasjonsønsker om offentlig feiring av de kanoniske timene.
Sporadiske kontorer
Dåpskontorene i bønneboken fra 1662 ble delvis utarbeidet som reaksjon på fremveksten av anabaptisteriet . Dåpsformen "for slike som er av modne år" var ikke bare egnet for de som konverterte til kristendommen i koloniene, men de som kom fra tradisjoner og kirkesamfunn som ikke praktiserte den tidligere normative barnedåpen . Rubrikken forut for det offentlige dåpskontoret ble endret for å fjerne hentydning til en preferanse for offentlig dåp utelukkende mellom påske og pinse , og en velsignelse av døpefonten ble lagt til.
Avledet fra levittisk lov , ble et renseritual for kvinner etter fødsel kalt Churching of Women hentet fra Sarum-praksis. Bønnebokens endringer fra 1559-versjonen inkluderte en omformulering av den foregående rubrikken, erstatning av Salme 116 og 127 med Salme 121 og introduksjon av "La oss be" foran Kyrie i speilet av Dagligkontoret.
Ekteskapskontoret i bønneboken fra 1662 endret rubrikkene fra tidligere Sarum og bønnebokpraksis, og tillot at det ble feiret uavhengig av et nattverdskontor. Ekteskapskontoret fra 1662 er fortsatt et lovlig alternativ for å inngå ekteskap i Church of England, og en modifisert form kjent som Alternative Services: Series One som også er delvis avledet fra den foreslåtte bønneboken fra 1928, ble sist vedtatt.
Ordinal
Ordinalen hadde møtt få revisjoner siden 1550-utgaven, med sletting av rubrikker for noen klær i 1552 blant de mer bemerkelsesverdige. I 1662 var det noen mer betydelige tillegg til liturgiene for ordinering og innvielse av prester og biskoper. Disse tilleggene understreket embetet til både prest og biskop i motsetning til teologien til puritanere og presbyterianere. Bønnebokens kontor for ordinasjon av prester fra 1662 avsluttes med vekt på forkynnelsens rolle, i tråd med 1550 Ordinals syn på rollen til en prest.
Innflytelse og kritisk vurdering
Bønneboken fra 1662 regnes som en betydelig bidragsyter til det moderne engelske språket, med den rangerer bare bak Bibelen i antall vanlige sitater som beskrevet i Oxford Dictionary of Quotations . Bønneboken fra 1662 har også blitt identifisert som en markering av engelsk nasjonal identitet. Historiker Brian Cummings beskrev den moderne bønneboken som noen ganger "vinket til en verdsatt engelskhet som stereotypt av regn eller hekker, murvegger eller terrassehus , Brief Encounter eller Wallace og Gromit ."
Rowan Williams , daværende erkebiskop av Canterbury, bemerket i 2005 den betydelige innvirkningen bønneboken fra 1662 har hatt på det engelske språket og litteraturen spesielt. Han beskrev også bønneboken som "mindre uttrykk for en fast doktrinær konsensus", men "mer skapelsen av et doktrinært og andaktsklima." Det var denne fleksibiliteten, som ble erkjent i forordet fra 1662, som den amerikanske biskopsbiskopen William Stevens Perry fra 1800-tallet foreslo begrunnet kirkens revisjoner og endringer.
Etter hans konvertering fra Church of England til den katolske kirke, skrev den engelske forfatteren og kritikeren GK Chesterton om bønneboken fra 1662 i 1935 som "protestantismens mesterverk. Det er mer enn Miltons verk ." Chesterton godkjente bønneboken som best når den avvek minst fra katolisismen, og betraktet den som mindre en protestantisk tekst og i stedet for "den siste katolske boken."
The Global Anglican Future Conference , en forsamling av konservative anglikanske biskoper, utstedte Jerusalem-erklæringen på deres første møte i 2008. I tillegg til å oppregne konservative verdier det globale organet oppfattet som truet av banen til den anglikanske nattverden, vurderte erklæringen bønneboken fra 1662 som "en sann og autoritativ standard for tilbedelse og bønn, som skal oversettes og tilpasses lokalt for hver kultur."
I populærkulturen
Bønnebokens ekteskapskontor fra 1662 er subtilt referert i Jane Austens roman Pride and Prejudice fra 1813 , der begrunnelsen for Mr William Collins forslag til Elizabeth Bennet er gitt på en måte som parodierer de tre punktene gitt i bønneboken for formålet med ekteskapet. Austens far, George Austen , var sognerektor i Church of England. I hennes regelmessige resitasjon av bønnebokens liturgier og andakter fra 1662, anslås Austen å ha sagt Fadervår minst 30 000 ganger.
Hendelser i Charlotte Brontës roman Jane Eyre fra 1847 er blitt kjent for deres korrespondanse med datoene for spesielle leksjoner i bønneboken fra 1662. Brontë-søstrene var døtrene til Patrick Brontë , en minister fra Church of England som ville lede søstrene i bønneregimet som ble avgrenset av bønneboken. Blant datoene som med vilje er inkludert i Jane Eyre for å hentyde til dagens leksjoner, er 5. og 6. november, en dag som markerer en forbedring i titulærfigurens formuer. På disse dagene samsvarer de to leksjonene fra Ecclesiastus med temaene til Jane som oppdager hennes sanne identitet. Charlotte Brontës kopi av bønneboken fra 1662, gitt av hennes fremtidige ektemann Arthur Bell Nicholls og senere anskaffet av Francis Jenkinson , ligger i Cambridge University Librarys spesialsamlinger .
Det populære uttrykket " kjære elskede " er assosiert med ekteskap på tvers av flere religiøse tradisjoner. Mens introdusert til det engelske språket av William Tyndales oversettelse av det greske ordet "ἀγαπητός" (" agapétos ") for hans produksjon av Bibelen , samt påfølgende versjoner produsert av Myles Coverdale , oppnådde uttrykket popularitet etter å ha blitt introdusert i 1662 bønnebok. Kanskje mest kjent for sin inkludering i ekteskapskontoret, vises den også i morgen- og kveldsbønn som en del av prestens henvendelser til menigheten og visitas av syke. En litt endret permutasjon, "mine elskede brødre," dukker opp på gravkontoret.
Andre anglikanske revisjoner
Etter den abortive bønneboken fra 1637 og før den strålende revolusjonen, hadde ikke Church of Scotland en autorisert bønnebok, og liturgiene ble generelt gjennomført på en lavkirkelig måte. William III etablerte presbyterianisme som troen til Church of Scotland i 1690, og overlot de nedlagte skotske episkopalerne til å søke utskrifter av bønneboken fra 1662 for å fortsette tilbedelsen. Engelske kirkemenn og Oxford University Press forpliktet, og befestet det som et foretrukket alternativ blant tidlige skotske episkopale ikke-jurister . I de første tiårene av 1700-tallet søkte noen skotske episkopale en tjenestebok for å erstatte den populære bønneboken fra 1662. Noen skotske kritikker av bønneboken fra 1662 stammet fra dens avvik fra fire " primitive " praksiser, som ikke-juridiske guder kalte "Usages". Disse var påkallelsen av Den Hellige Ånd i innvielsen, offerbønnen, bønner for de døde og den blandede kalken .
Det resulterende Nonjuror Office fra 1718 introduserte Epiklesen , eller påkallelsen av Den Hellige Ånd, en refleksjon av vestsyrisk og bysantinsk innflytelse. Epiklesen ville forbli et kjennetegn på de innfødte skotske kommunionkontorene, spesielt ettersom innflytelsen fra det gamle Jerusalems liturgiske praksis vokste. Bønneboken fra 1662 ville igjen oppnå fordel over disse innfødte skotske liturgiene på 1800-tallet, men ble offisielt erstattet i 1912 da den skotske episkopale kirke godkjente en komplett innfødt bønnebok. Imidlertid, ettersom bønneboken fra 1662 viste seg fortsatt populær, ble nattverdskontoret beholdt i både de skotske bønnebøkene fra 1912 og 1929 .
Uavhengigheten til USA etter den amerikanske revolusjonskrigen resulterte i uavhengigheten til den amerikanske episkopale kirken . Dens første innfødte biskop, Samuel Seabury , ble ordinert av skotske episkopaliere. Som sådan var Episcopal Churchs første bønnebok - godkjent i 1789 og utgitt i 1790 - i stor grad en adopsjon av bønneboken fra 1662 med endring eller fjerning av visse statlige bønner med tillegg av visse skotske elementer.
Før foreningen av kongedømmene Irland og Storbritannia ved 1800 Act of Union og 1801 etableringen av United Church of England and Ireland, var Church of Ireland en egen kirke. Til tross for dette, adopterte Church of Ireland i 1666 den engelske bønneboken fra 1662. Inntil foreningen har Church of Irelands bønnebok påløpt mindre endringer, inkludert et kontor for besøk av fanger. I løpet av hele perioden med den enhetlige kirken til etter separasjonen i 1871, ble versjonene av bønneboken fra 1662 som ble godkjent i England uten de irske modifikasjonene brukt. Den ble erstattet i 1878 av en innfødt irsk bønnebok.
Gjennom 1800-tallet ville anglikanske kirkesamfunn i regioner uten britisk imperialistisk tilstedeværelse utvikle sine egne utgaver av bønneboken, ofte basert på 1662-utgaven. En innfødt bønnebok ble utviklet av den spanske reformerte episkopale kirke i 1881. Strukturen stemte overens med bønneboken fra 1662 og var delvis en oversettelse av den teksten, med tillegg fra den mozarabiske ritualen og andre middelalderkilder. De mosarabiske påvirkningene ble i stor grad introdusert som supplement eller alternativer til liturgien fra 1662. Den anglikanske kirken i Japan ( japansk : Nippon Sei Ko Kai , NSKK) utviklet seg fra både US Episcopal Church og Church of England misjonærinnsats, og disse to gruppene viste seg å være innflytelsesrike på revisjonsprosessen for bønneboken fra 1878 til 1895. Den originale utgaven av The Book of Common Prayer of NSKK ble i stor grad hentet fra bønnebøkene fra 1662 og amerikanske 1789, og der den avvek fra disse to modellene, tilbød den deres liturgier som alternativer.
Bønneboken fra 1662 forble en relevant faktor i tilbedelsen og revisjonsprosessene på tvers av den anglikanske nattverden, men anglo-katolske modeller av nattverdskontoret dominerte fra 1920- til 1960-tallet. Det var imidlertid begrensede unntak. Kirken i provinsen Sør-Afrika hadde eksperimentelt tilpasset Walter Freres foreslåtte ritual fra 1911 i 1924 og formelt som et alternativ til bønnebokens nattverdskontor fra 1662 i 1929. Det kirkesamfunnet skulle senere ta i bruk en bønnebok som var sterkt avledet fra bønneboken fra 166244 i 1955. Kirken i India, Pakistan, Burma og Ceylon , et siden oppløst kirkesamfunn, så en lengre periode med revisjon på grunn av involvering av en evangelisk fraksjon i stedet for anglo-katolsk hegemoni, og godkjente en ny bønnebok i 1960. Et lignende utvidet program så 1959-godkjenningen og 1962-adopsjonen av en ny kanadisk bønnebok .
Mens en betydelig andel av senere anglikanske liturgier fra 1900-tallet unnlot Cranmerian-mønsteret for eukaristisk bønn, ble 1662-versjonen ofte beholdt som et alternativ. Et slikt eksempel er den anglikanske kirken i Australias A Prayer Book for Australia fra 1995 , som inneholder fem eukaristiske bønner og inkluderer 1662-versjonen. Kirken i Wales , som i lang tid hadde unngått store avvik fra bønneboken fra 1662, engasjerte seg i et kraftig sett med liturgisk eksperimentering og berikelse fra slutten av 1980-tallet og fremover. Bønneboken fra 2004 inneholder syv eukaristiske bønner, noen mer eller mindre basert på 1662-modellen.
Revisjoner av ikke-anglikansk nattverd
Både den reformerte episkopale kirken i USA og Canada og Free Church of England i Storbritannia bruker bønnebøker som i det minste delvis er hentet fra bønneboken fra 1662. Mens den nåværende bønneboken fra 2003 til den reformerte episkopale kirke inkluderer et forord som beskriver dens avledning fra bønneboken fra 1662, var 1874-, 1930- og 1963-utgavene basert nærmere på de reformerte engelske bøkene fra 1552 og foreslåtte amerikanske bønnebøker fra 1785. En tidlig biskop av den reformerte episkopale kirke, Charles Edward Cheney , skrev at for bønneboken fra 1662 "ble det ikke gjort mindre enn seks hundre endringer i bønneboken, som hver og en gjorde den mindre og mindre til protestanten som Edward VI hadde testamentert. ." Cheney favoriserte også den reformerte episkopale bønnebokens gjeninnføring av Black Rubric. The Free Church of Englands 1956 fjerner eller forklarer på samme måte "særlige fraser og uttrykk" fra bønneboken fra 1662 som "gir i det minste plausibel grunn for undervisningen og praksisen til Sacerdotal and Romanising Party."
Den anglikanske kirken i Nord-Amerika , et kirkesamfunn grunnlagt i 2009 hovedsakelig av menigheter som hadde vært en del av den anglikanske kirken i Canada eller den amerikanske episkopale kirke, etablerer bønneboken fra 1662 som dens "standard for anglikansk doktrine og disiplin, og med bøkene som gikk foran det, som standarden for den anglikanske tradisjonen for tilbedelse." Da den anglikanske kirken i Nord-Amerika friga sitt ordinære og ekteskapskontor i henholdsvis 2011 og 2015, ble bønneboken fra 1662 sitert som grunnlag for begge. Kirkens 2019 Book of Common Prayer inneholder en eukaristisk liturgi, den anglikanske standardteksten, som i stor grad henter fra bønnebokens nattverdskontor fra 1662, så vel som de som er til stede i etterfølgende bønnebøker.
I 2021 publiserte InterVarsity Press The 1662 Book of Common Prayer: International Edition , en ikke-kirkelig revisjon av bønneboken fra 1662. Foruten å modernisere syntaks og rettskriving, ble visse elementer som statsbønnene tegnet til andre anglikanske bønnebøker, fremtredende bønneboken fra 1928 US Episcopal Church og 1960 ghanesisk bønnebok. Selv om den ikke er utviklet gjennom et anglikansk kirkesamfunn, har teksten fått internasjonal støtte fra individuelle anglikanske biskoper og prester.
Bruk og revisjon av andre grupper
katolsk kirke
I 1980 godkjente pave Johannes Paul II en pastoral bestemmelse der presteskapet i den amerikanske episkopale kirke, inkludert de som allerede var gift, kunne mottas i den katolske kirken. Ved katolsk ordinasjon ville de få lov til å utføre en liturgi hentet fra den anglikanske tradisjonen. Denne bestemmelsen resulterte i at Den hellige kongregasjon for sakramentene og guddommelig tilbedelse startet arbeidet med en revidert anglikansk liturgi for bruk av den katolske kirke i 1983. Dette produserte Book of Divine Worship , først utgitt i 2003, en tekst som inneholder to former for messen og kanonisk. timer basert mest direkte på den amerikanske bønneboken fra 1979 .
I 2009 utstedte Benedikt XVI den apostoliske grunnloven Anglicanorum coetibus , som etablerte de personlige ordinariatene for tidligere anglikanere i den katolske kirken og utvidet tillatelser for den anglikanske bruksliturgien til territorier som regelmessig bruker den engelske bønneboktradisjonen. The Customary of Our Lady of Walsingham , en daglig kontorbok utviklet fra de engelske bønnebøkene for Personal Ordinariate of Our Lady of Walsingham og utgitt på 350-årsdagen for bønneboken fra 1662. Bønneboken fra 1662 gir grunnlaget for Morning Prayer and Evening Prayer i 2021 Divine Worship: Daily Office: Commonwealth Edition som erstattet det vanlige for bruk av Personal Ordinariate of Our Lady of Walsingham og Personal Ordinariate of Our Lady of the Southern Cross . Mens den amerikanske episkopale kirkes bønnebøker er den dominerende innflytelsen på det Nord-Amerika-baserte Personal Ordinariate of the Chair of Saint Peter , erklærte dens første biskop, Steven J. Lopes , at bønneboken fra 1662 "fortsatt er den autoritative versjonen."
østlig ortodoksi
Bønnebokens liturgier, spesielt dens nattverd og ordinære kontorer, hadde blitt gjennomgått av Julian Joseph Overbeck i 1869, med den russisk-ortodokse kirken og senere den gresk-ortodokse kirke som ga offisiell godkjenning for Overbecks vurdering. Den rangerende russisk-ortodokse biskopen i USA, Tikhon , sendte inn en forespørsel om en mulig tilpasning av den amerikanske episkopale kirkes bønnebok fra 1892 som skal brukes av episkopale prester som går inn i den russisk-ortodokse kirke. Svaret fra 1904 fra den russisk-ortodokse synoden gjennomgang av bønnebøkene fra 1662 og senere US Episcopal Church fant mangler i måten og teologien til liturgiene, men åpnet døren for å tillate en revidert versjon.
The Liturgy of Saint Tikhon er en vestlig rite-ortodoks revisjon av Book of Common Prayer Eucharistic liturgy. Mens Tikhon, som senere ble patriark av Moskva og ble kanonisert i den østlige ortodokse kirke, ikke direkte produserte eller godkjente liturgien - den ble først godkjent av Antiochian Western Rite Vicariate i 1977 - er liturgien navngitt til hans ære. Selv om denne liturgien i stor grad er avledet fra den amerikanske bønneboktradisjonen, har den påvirkninger som kan spores til bønneboken fra 1662. Fra og med 2012 brukte omtrent tretti til førti prosent av antiokiske vestlige rite-sogne Liturgy of Saint Tikhon, mens resten brukte Liturgy of Saint Gregory, en revisjon av den romerske ritemessen. Kallistos Ware , en konvertitt til østlig ortodoksi fra anglikanisme med en personlig kjennskap til bønneboken fra 1662, valgte mot Western Rite, men beholdt engelsk leksikon fra 1600-tallet for sine oversettelser av Festal Menaion og Lenten Triodion .
Metodisme
John Wesley , i sin stilling i Church of England, etablerte metodismens vekkelsesbevegelse i løpet av 1700-tallet. Foruten forkynnelse og sosial talsmann, gjennomførte Wesley et mønster av liturgisk modifikasjon for å støtte sine andre metodister. Wesley var en talsmann for anglikansk liturgi, og sa i 1784 av bønneboken fra 1662 at han følte at "det ikke er noen liturgi i verden, verken i gammelt eller moderne språk, som puster mer en solid, skriftmessig, rasjonell fromhet." For å gjøre det mulig for tidlige metodister å fortsette å delta på Church of England-liturgiene i henhold til bønneboken fra 1662, ble de første metodistgudstjenestene holdt utenfor standard kirketid på søndager og var hovedsakelig sammensatt av ikke-liturgisk forkynnelse, skriftlesning og bønn. Disse hendelsene inneholder ofte parafrasering eller deler av anglikansk liturgisk materiale, og avslører ikke-Church of England Methodist-tilhengere av bønneboken fra 1662.
Til tross for sin tilhørighet til bønneboken ønsket Wesley å justere liturgiene og rubrikkene for å maksimere evangelisering og bedre reflektere hans syn på bibelsk og tidlig apostolisk praksis. Disse tok vanligvis form av forkortelser, for eksempel The Sunday Service of the Methodists in North America with Other Occasional Services . Wesley produserte The Sunday Service i 1784 på vegne av metodister i den nystiftede USAs post-amerikanske revolusjon som en forkortelse av bønneboken fra 1662. Disse liturgiene ble supplert med utgaver av Wesleys tidligere verk, inkludert 1741 Collection of Psalms and Hymns .
Blant Wesleys klager med bønneboken, uttrykt i et essay fra 1755 som støttet å forbli i Church of England, var inkluderingen av Athanasian Creed , sponsorer ved dåpen og den "essensielle forskjellen" mellom biskoper og presbytere. I søndagsgudstjenesten i 1784 fjernet han ritualene for privat dåp, besøk av syke, tiltredelseskontorene og andre. Lesninger fra apokryfene ble fjernet helt, med unntak av én lesning fra Tobit . Det ble også slettet referanser til de tre bøkene om Homilies , den svarte rubrikken og alle helgenfestdagene. Beholdt og komplimenterte liturgiene ble modifiserte Religionsartikler , avledet fra standard 39 artikler i bønneboken fra 1662. Påvirkninger på Wesleys liturgi inkluderte puritaner og Samuel Clarkes arbeid for å endre bønneboken fra 1662, som kompilert og implementert av Theophilus Lindsey for hans Essex Street Chapel - menighet. Wesley var også kjent med Richard Baxters forsøk på å godkjenne en mer reformert liturgi på Savoy-konferansen og den senere 1689 Liturgy of Comprehension .
Mens noen senere metodister – inkludert Primitive Methodist Churchs grunnlegger Hugh Bourne – fant bønneboken fra 1662 for popig , fortsatte metodistliturgien å bli formet av bønneboken etter Wesleys bortgang. Den britiske Wesley Methodist Church utviklet sin egen tjenestebok, 1882 Public Prayers and Services , basert direkte på Book of Common Prayer i stedet for Wesleys revisjoner. Boken fra 1882 brukte Morning Prayer, Litany og Nattverdskontoret fra 1662-utgaven. Søndagsgudstjenesten fra 1784 ble revidert og trykt på nytt omtrent 45 ganger i England, noen ganger som den ytterligere reduserte orden for sakramentenes administrasjon . Den 1662-utgaven avledede søndagstjenesten har forblitt en "urtekst" for metodistiske kirkesamfunn i USA, gjennom dens tilpasning fra 1932 av Methodist Episcopal Church - og dens etterfølger kirkesamfunn, United Methodist Church , og dens 1965 Book of Worship - og den afrikanske Methodist Episcopal Churchs nattverdskontor.
Unitarisme
King's Chapel- kongregasjonen i Boston , Massachusetts , oppsto som en Church of England-menighet i 1686. Under den amerikanske revolusjonen var sognemedlemmene stort sett lojalistiske og mange flyktet etter den britiske evakueringen av Boston i 1776 . De anglikanerne som ble igjen ble enige om å tillate kongregasjonalister fra Old South Church å bruke King's Chapel på delt, vekslende måte. James Freeman ankom for å tjene som lekeleser i 1782, og introduserte sin egen teologi om socinianisme og til slutt unitarisme .
Ved å bruke en kopi av Theophilus Lindseys Essex Street Chapel-liturgi som modell, opprettet Freeman og King's Chapel-menigheten en bønnebok fra 1662 modifisert for å matche deres ikke- trinitære teologi i 1785. Freeman og kongregasjonen ble begge nektet adgang til den nylig uavhengige US Episcopal Church av biskopene Samuel Seabury og Samuel Provoost , noe som resulterte i at den ble den første unitariske kirken i US King's Chapel fortsetter å fungere som en uavhengig unitarkirke med den modifiserte bønneboken fra 1662 som liturgi, for tiden i en niende utgave utgitt i 1986.
Tilknyttede tekster
Salmebøker
Mens Church of England ikke har en eneste standard godkjent salmebok , ble flere salmebøker utviklet spesielt for bruk med bønneboken fra 1662. Salmer som fulgte med kirkelige tjenester var ikke standard, selv om de hadde blitt stadig mer populære på 1830-tallet på grunn av påvirkningen fra Dissenter, spesielt Wesleyan, praksis. Delvis på grunn av dette ytre presset og delvis på grunn av begjærene til Tractarians, ble Hymns Ancient and Modern utgitt i 1861. Blant bidragsyterne var Jane Laurie Borthwick , Edward Caswall , Thomas Helmore , John Mason Neale og Catherine Winkworth . En revisjon fra 1904 ble stort sett panorert for sin endring av ordbruk og nummerering, samt sletting av populære salmer.
Mens vikar ved St. Mary-the-Virgin, Primrose Hill i London, bestemte Percy Dearmer at deres bruk av Hymns Ancient and Modern var mangelfull. Dearmer fortsatte å lage sin egen salmebok med Ralph Vaughan Williams , noe som resulterte i ordversjonen av The English Hymnal utgitt av Oxford University Press i 1906. Salmer ble levert til kontorene til bønneboken fra 1662, med en tendens til anglo-katolske sympatier . Med salmer for Jomfru Maria og de døde, forbød bispedømmet i Bristol teksten og førte til at en forkortet versjon ble trykt i 1907. Den engelske salmeboken fikk en mindre revisjon i 1933 og ble regelmessig brukt til 1980-tallet, med revisjonen fra 1986 Ny Engelsk salmebok erstatter den i stor grad.
Rituelle og rubrikktilskudd
I 1894 ble Ritual Notes introdusert som et supplement for å gi flere detaljer til Church of England ritualistiske feirere. Teksten ble skrevet med den hensikt å tjene sammen med bønnebokens liturgier fra 1662, selv om den også viste seg populær blant anglo-katolikker i den amerikanske episkopale kirken. Dens 11. og siste utgave ble publisert før den amerikanske bønneboken fra 1979 , som viste seg å være et for stort avvik fra mønstrene Ritual Notes ble utformet fungerer sammen med, og teksten falt i bruk. Et tilsvarende High Church-tillegg, The Parson's Handbook , ble opprettet av Percy Dearmer i 1899.
Notater
Eksterne linker
- 1662 Book of Common Prayer , ifølge et John Baskerville-trykk fra 1762.
-
The Book of Common Prayer, 1662: valg av lydbok i det offentlige domene på LibriVox
- The Book of Common Prayer reformert i henhold til planen til avdøde Dr. Samuel Clarke , en foreslått revisjon av bønneboken fra 1662 basert på notater av Samuel Clarke og utgitt av Theophilus Lindsey for bruk i Essex Street Chapel.
Se også
- Anglikansk Breviary
- Bok om alternative tjenester
- Engelsk Missal
- Timenes liturgi
- Luthersk gudstjenestebok
- Messe av Paul VI
Referanser