Travesti (kjønnsidentitet) - Travesti (gender identity)

Begrepet travesti ( lit.  'transvestitt') brukes i latinamerikanske land - spesielt søramerika - for å betegne mennesker som ble tildelt mann ved fødselen , men utvikler en kjønnsidentitet i henhold til forskjellige uttrykk for femininitet . Andre begreper er oppfunnet og brukes i Sør-Amerika i et forsøk på å skille det ytterligere fra kryssdressing, drag eller patologiserende konnotasjoner. I Spania ble begrepet brukt på lignende måte i Franco -tiden , men det ble erstattet med fremkomsten av den medisinske modellen for transseksualitet på slutten av 1980 -tallet og begynnelsen av 1990 -tallet, for å utelukke negative stereotyper. Ankomsten av disse begrepene skjedde senere i Latin -Amerika enn i Europa, så begrepet travesti varte over tid med forskjellige konnotasjoner.

Travesti -identiteter er heterogene og flere, så det er vanskelig å redusere dem til universelle forklaringer. De har blitt studert av forskjellige disipliner, spesielt antropologi , som i stor grad har dokumentert fenomenet i både klassiske og nyere etnografier . Forskere har generelt foreslått en av tre hovedhypoteser å definere travestis: at de utgjør en " tredje kjønn " (som hijras av India og muxe av Mexico), at de forsterker kjønns binarism av deres samfunn, eller at de faktisk dekonstruere den kategori av kjønn totalt. Selv om det er et konsept som er mye brukt i Latin -Amerika, er definisjonen av travesti kontroversiell, og det blir fortsatt sett på som en transfob slur avhengig av konteksten. Svært like grupper eksisterer over hele regionen, med navn som vestidas , maricón , cochón , joto , marica , pájara , traveca og loca , blant andre.

Travestis kler seg ikke bare i strid med det tildelte kjønnet, men adopterer også kvinnelige navn og pronomen og gjennomgår ofte kosmetisk praksis, hormonbehandling, fillerinjeksjoner og kosmetiske operasjoner for å få kvinnelige kroppsfunksjoner, men generelt uten å endre kjønnslivet eller betrakte seg selv som kvinner. Travesti -befolkningen har historisk vært sosialt sårbar og kriminalisert , utsatt for sosial ekskludering og strukturell vold , med diskriminering, trakassering, vilkårlige forvaringer , tortur og drap som er vanlig i Latin -Amerika. Som et resultat tyr de fleste travestier til prostitusjon som sin eneste inntektskilde, som igjen spiller en viktig rolle i deres identitet. Ordet "parodi", opprinnelig nedsettende i naturen, ble reappropriated av peruanske og spesielt argentinske aktivister, som det har en regional spesifisitet som kombinerer en generalisert tilstand av sosial sårbarhet, en forening med sex arbeid , utelukkelse av grunnleggende rettigheter og sin anerkjennelse som en ikke-binær og politisk identitet . Bemerkelsesverdige travesti -rettighetsaktivister inkluderer argentinerne Lohana Berkins , Claudia Pía Baudracco , Diana Sacayán , Marlene Wayar og Susy Shock og Yren Rotela fra Paraguay.

Terminologi

Del av en serie om
Transkjønnede emner
Kjønnsidentiteter Androgyne Cisgender Kjønn bender Ikke-binær (eller genderqueer) Tredje kjønn Akava'ine Bakla Bissu Calabai Faʻafafine Fakaleitī Femminiello Hijra Kathoey Khanith Koekchuch Māhū Mak nyah Mukhannathun Muxe Albansk svorne jomfruer Takatāpui Travesti To-ånd Winkte Trans mann Trans kvinne Transseksuell
Historie Oversikt Tidslinje Storbritannia forente stater Compton's Cafeteria -opptøyer Opprør i Stonewall Intersex
Helse og medisin Detransisjon Kjønnsdysfori Hos barn Helsevesen Hormonbehandling Svangerskap Sexoverføring Kirurgi Terapi Til kvinne Til mann Taleterapi
Rettigheter og juridiske spørsmål Diskriminering Bevegelse mot kjønn Ulikhet Ikke-binær Transmisandry Transmisogyni Transfobi Lovlig status Rettighetsbevegelse Ikke-binært, tredje kjønn Organisasjoner Militærtjeneste Toaletter Badregninger Unisex Vold Trans bashing Ulovlige drap Trans panikk Yogyakarta -prinsipper
Samfunn og kultur LHBT-relaterte filmer arrangementer Bevissthetsuke Minnedag Dag for synlighet mars LHBT Flagg Historie Mediebilder Fiktive karakterer Film Fjernsyn Mennesker Ikke-binær Publikasjoner Religion Sport Overgang Ungdom mer
Teori og begreper Ambiphilia, androphilia, gynephilia Barndoms kjønn avvik Cisgender / cissexual Kryssdressing Kjønn binært Kjønnsuttrykk Kjønnsidentitet Kjønn-seksualitet spørsmålstegn Kjønnsforskjell Postgenderisme Transfeminisme Transmedisisme Transmisogyni
Etter land Argentina Australia Rettigheter Re Kevin Brasil Canada Bill C-16, 2016 Rettigheter Kina Tyskland India Lov om transgenderpersoner, 2014 Tamil Nadu Iran Irland New Zealand Singapore Sør-Afrika Tyrkia Storbritannia Rettigheter Kjønnsgjenkjenningsloven 2004 Historie forente stater Kafeteria opptøyer Fraskrivelse Historie Juridisk historie Rettigheter Tittel IX
Se også Kjønn Intersex Queer heterofili LHBT Kjønn sexoppgave Kjønn og kjønnsforskjell Seksuell legning
LHBT -portal Transgender -portal
v t e

Selv om bruken av begrepet travestismo fremdeles er vanlig på spansk, avviser noen samtidige forfattere det for å unngå forvirring med praksisen med kryssdressing , så vel som bruken av suffikset -isme , som kommer fra medisinsk vitenskap og anses å være patologiserende . Som svar på dette har bruken av begrepene ( travestilidade (portugisisk) eller travestilidad ) (spansk) blitt utbredt i brasiliansk akademisk litteratur siden 2000-tallet, og har blitt vedtatt av noen spansktalende forfattere, mens andre har valgt ordene travestidad (omtrent "travestitet"), eller transvestividad (omtrent "transvestivitet"). På samme måte brukes ordene travestimento og travestimiento (omtrent "transvestiteness" eller "transvestment") som et alternativ til "transvestisme", men for å betegne transformistas (dvs. drag -artister ). Den Hispanicism travestism [ sic ] (engelsk: transvestisme ) er noen ganger sett i artikler på engelsk om emnet, spesielt ved Sør-amerikanske forfattere.

Bruken av begrepet "travesti" går foran " transgender " i regionen og dens differensiering fra forestillingene om " transseksuell " og " transkvinne " er kompleks og kan variere avhengig av konteksten, alt fra å betrakte det som en regional ekvivalent til en unik identitet. Den opprinnelige bruken av ordet refererer til handlingen med kryssdressing, og ble utvidet på 1960-tallet til å referere til individer som kledde seg som kvinner som en forestilling eller i sitt daglige liv. Imidlertid velger travestis ikke bare å kle seg i motsetning til det tildelte kjønnet, men adoptere også kvinnelige navn og pronomen og gjennomgår ofte kosmetisk praksis, hormonbehandling , fillerinjeksjoner og kosmetiske operasjoner for å få kvinnelige kroppsfunksjoner, men generelt uten å endre kjønnslivet eller vurdere. seg selv som kvinner. Som sådan kan de beskrives som en transfeminin kjønnsidentitet, og har blitt ansett som en regional ekvivalent til forestillingen om " pre-op transseksuell ".

Etter en lang periode med kriminalisering ble " seksuelle avvik " et studieobjekt innen medisinsk og seksuell vitenskap, som etablerte de forskjellige avviksformene . I en første periode, mellom 1870 og 1920, ble det produsert en stor mengde forskning om mennesker som krysskledde eller ønsket å innta rollen som er tildelt det motsatte kjønn. I 1910 skapte den anerkjente tyske sexologen Magnus Hirschfeld begrepet transvestitt ( travesti på spansk og portugisisk), introdusert i sin tekst Transvestites: The Erotic Drive To Cross Dress (på tysk: Die Transvestiten: ein Untersuchung über den erotischen Verkleidungstrieb ). Hirschfeld brukte begrepet for å beskrive "mennesker som føler seg tvunget til å bruke klær av det motsatte kjønn" og avviste ideen om at de var en variant av homofili , som på den tiden var en svært utbredt oppfatning innen sexologi. Mellom 1920 og 1950 ble begrepene transvestisme og eonisme innlemmet i den vitenskapelige litteraturen, selv om disse rapportene vanligvis bare supplerte de fra tidligere år. I løpet av 1950 -årene fikk begrepet transseksuell - først brukt av den amerikanske sexologen David Oliver Cauldwell - relevans samtidig som klinikker for seksuell identitet og kjønnsskifteoperasjoner dukket opp. På denne måten, siden slutten av 1960 -tallet og i løpet av 1970 -årene, ble transvestisme lagt til side som et tema av medisinsk interesse. Begrepet transgender ble populært av den amerikanske aktivisten Virginia Prince på slutten av 1960 -tallet for å betegne de som overgikk kjønnsnormer, men ikke identifiserte seg med travesti eller transseksuelle kategorier, og på 1980 -tallet ble det utbredt bruk i kjerneland . Kategoriene "trans" og "transseksuelle" kan imidlertid ikke lett oversettes utenfor kjerneland, på grunn av kompleksiteten i praksis de omfatter. Bruken av begrepet travesti går foran deres i Latin -Amerika , og differensieringen er kompleks og kan variere avhengig av konteksten. Læreren Cole Rizki påpekte at "identifikasjoner av trans og travesti er i stadig endring og bør ikke forstås som gjensidig utelukkende. Spenningene mellom trans og travesti som identifiserende kategorier er ofte uoversettelige, og får oss til å spørre hva slags begrensninger og muligheter som er innebygd i vilkårs distinksjoner og kritiske affiniteter. "

Til tross for at det er et emisk konsept som er mye brukt i hele regionen, er definisjonen av travesti en kilde til kontrovers, ettersom den refererer til heterogene og flere identiteter, og derfor er det paradoksalt å redusere dem til universelle forklaringer. Grupper som ligner veldig på travestis eksisterer over Latin -Amerika, med navn som maricón , cochón , joto , marica , pájara , loca , blant andre. Begrepet travesti brukes ofte for å betegne mennesker som har blitt tildelt mannlig kjønn ved fødselen , men utvikler en kjønnsidentitet i henhold til forskjellige uttrykk for femininitet , vedta kvinnelige navn og pronomen og ofte gjennomgå kosmetisk praksis, hormonbehandling , fillerinjeksjoner og kosmetiske operasjoner for å få kvinnelige kroppsfunksjoner, men generelt uten å endre kjønnsligheten eller betrakte seg selv som kvinner. Skillet fra begrepene "transseksuell" og " transkvinne " er komplekst og kan variere avhengig av konteksten, alt fra å betrakte det som en regional ekvivalent til en differensiert identitet. Som sådan kan de beskrives som en transfeminin kjønnsidentitet, og har blitt ansett som en regional ekvivalent til forestillingen om " pre-op transseksuell ". Joseph M. Pierce skrev for Latin American Research Review i 2020 og hevdet at i latinamerikanske amerikanske land, "som en generell kategori, refererer transgénero (transgender) eller den mer populære trans [...] til mennesker som gjør identitære, kroppslige, og sosial innsats for å leve som medlemmer av kjønnet som skiller seg fra det normative kjønnet de ble tildelt ved fødselen. " Sammenlignet det med begrepet travesti , bemerket han at:

"i Argentina, Uruguay og Chile refererer [ travesti ] oftest til mennesker som tildeles mannlig kjønn ved fødselen og som feminiserer kroppen, klærne og oppførselen; foretrekker feminine pronomen og adresseformer; og gjør ofte betydelige kroppslige transformasjoner ved å injisere silikon eller ta hormonelle behandlinger, men ikke nødvendigvis søke kjønnsskifteoperasjon. [...] ... den spesifikke latinamerikanske konseptuelle og identitetsmarkøren travesti innebærer kjønnsforskjell, men ikke alltid kjønnsforskjell. Mens transgender , trans og transseksuelle er termer som referere til endring av kjønn og kjønn gjennom juridiske, kroppslige eller sosiale mekanismer, kan en travesti ha blitt tildelt "mann" ved fødselen, men anser ikke nødvendigvis seg selv som en kvinne (selv om noen gjør det). [...] For mange travestier er begrepet transgender avpolitiserer en voldelig historie med sosial og økonomisk marginalisering. Begrepet travesti beholder derimot denne klasseforskjellen og folkelige resonansen, og er dermed en politisk, snarere enn en psykologisk eller til og med kroppslig identifikasjon.

I følge den brasilianske aktivisten Amara Moira er begrepene "trans woman" og "travesti" synonyme, med mange mennesker som bruker den første for å unngå de negative konnotasjonene knyttet til sistnevnte. Anglo-amerikansk akademikeres påleggelse av transkjønnede og transvestittiske kategorier over travesti-identiteter har av noen blitt ansett for å være koloniserende og vestligende , og har blitt møtt av motstand fra samfunnet. Opprinnelig brukt på folkemunne som en nedsettende begrep , har travesti kategorien blitt reappropriated av brasilianske, peruanske og spesielt argentinske aktivister siden 1990-tallet, da den har en regional spesifisitet som kombinerer en generalisert tilstand av sosial sårbarhet, en forening med sex arbeid , utelukkelse av grunnleggende rettigheter og dens anerkjennelse som en ikke-binær og politisk identitet . Ettersom de er ekskludert fra utdannings- og arbeidssystemet, stigmatisert og reifisert som gjenstander for teoretisk kritikk eller medieforbruk, var en av de viktigste kampene for travestiaktivisme siden oppstarten på 1990 -tallet, skapelsen av deres egne politiske subjektiviteter. Den argentinske travesti -aktivisten Lohana Berkins påpekte i 2006:

Vi holder på travesti -identiteten ikke bare ved å ty til språklig regionalisme, men også av omstendigheter og egenskaper som gjør travestisme til et annet fenomen enn nordamerikansk og europeisk transgenderisme. I første omgang lever vi travestier forskjellige omstendigheter enn dem som mange transpersoner fra andre land opplever, som (...) har som mål å omorganisere seg i den binære logikken som kvinner eller menn. En stor del av latinamerikanske travestier hevder muligheten til å innta en posisjon utenfor binærisme, og det er vårt mål å destabilisere mannlige og kvinnelige kategorier. For det andre stammer ordet transgenderisme fra teoretiske arbeider utviklet innenfor rammen av det nordamerikanske akademiet. I kontrast, (...) kommer begrepet travesti i Latin -Amerika fra medisin og har blitt tilegnet, omarbeidet og legemliggjort av travestier for å kalle seg selv. Dette er begrepet der vi kjenner oss igjen og at vi velger å konstruere oss selv som rettighetspersoner. (...) Begrepet "travesti" har blitt og blir fortsatt brukt som et synonym for AIDS, tyv, skandaløst, smittet, marginal. Vi bestemte oss for å gi ordet travesti nye betydninger og knytte det til kamp, ​​motstand, verdighet og lykke.

Til tross for at noen av dem som en politisk identitet har blitt gjenantatt , blir "travesti" noen steder (spesielt Spania) fortsatt sett på som en transfobisk slur, ofte brukt for å ugyldiggjøre mennesker som foretrekker begrepene transseksuelle eller transpersoner. For eksempel forårsaket en spansk journalist i 2020 kontrovers og måtte beklage seg offentlig etter å ha brukt begrepet for å referere til sen mediepersonlighet La Veneno .

Historie og kultur

Argentina

En viktig historisk kilde i historien til travestimiljøet i det 20. århundre er førstehåndsberetningene om Malva Solís, som emigrerte fra Chile som tenåring og bodde i Argentina til hennes død i 2015 i en alder av 93 år, som ble sett på som den lengste -levde travesti fra landet. Etter å ha samlet vitnesbyrd fra travestis over sytti år, fant Josefina Fernández i 2004 at de fleste av dem så på den første perioden av Juan Perons regjering - som styrte Argentina mellom 1946 og 1955 - som "den som tydeligst begynte forfølgelsen av homofile menn og travestier, enten de praktiserte gateprostitusjon eller ikke. " I de årene begynte travestis (på den tiden identifisert som mariconas ) å bli fengslet jevnlig i Devoto -fengselet , som " seksualforbrytere ". Fengselet var et tilbakevendende møtepunkt for travestier og fortsatte å være det til det 21. århundre. Til tross for dets undertrykkende aspekter ga fengselsrommet dem muligheten til å generere solidaritetsstrategier og knytte lenker som senere ville spre seg utenfor. De utviklet selv deres egen argot kjent som carrilche , som ble næret av fengsel sjargong . Som antropolog María Soledad Cutuli forklarer: "I dag er denne koden kjent som teje . Den består av å ta opp elementer fra fengselsjargong eller" [politi] lunfardo ", deformere noen stavelser til visse ord, og også bruke oppfunnede termer som cirilqui til henvise til politiet, eller til og med den polysemiske teje (spansk for " veving "), som, avhengig av konteksten, kan bety 'løgn, historie, argument, affære'. Å si at noen er en tejedora innebærer en subtil måte å kvalifisere henne til som en løgner; å spørre 'hva er de tejiendo ?' refererer til å anta at et møte eller en samtale kan ha baktanker ".

Den Carnival ble historisk ansett som den populære festlighet av travestis, som det var den eneste tiden på året hvor de kan uttrykke seg fritt i det offentlige rom uten lidelse politiet forfølgelse. Som en travesti fra Buenos Aires husket i 2019: "De var 6 dager med frihet og 350 i fengsel. Jeg overdriver ikke. Så var det for oss. Slik var det før og etter diktaturet , enda verre etter diktaturet . I disse dager var det noe magisk: for fra å bli diskriminert ville vi bli diva-lignende. Hvis det ikke var travestis i en karnevalsparade, virket det som om det manglet noe. " Den Buenos Aires Karneval 's murgas første innlemmet 'rotete' cross-dressing fungerer på 1940 og 1950 for å underholde publikum, en modalitet som senere vike for transformista tall (dvs. drag queens ) -defined som 'den luksuriøst kledd maricon ' - bli en attraksjon for publikum. Ifølge Malva Solís, to travestis fra La Boca er karneval parade heter Cualo og Pepa 'La Carbonera' pioner av figuren av " Murga ' s vedette ", en innovasjon som begynte rundt 1961. Denne lille dokumentert fenomen kjent som "travesti karnevalbevegelse" markerte en milepæl i paraden på 1960- og 1970-tallet, og hadde deltakelse av sminkeartister , kostymedesignere og koreografer fra Buenos Aires revyscene , alle sammen maricones . En Primera Plana -artikkel fra 1968 om Carnival of Buenos Aires rapporterte: "De som motstår å forsvinne er travestis, som begynte med å overdrive sin feminine sjarm og har havnet i en farlig forfining. Parykker og moderne kosmetikk gjorde dem til suggestive stjerner, hvis seksuelle identitet var ikke lenger så enkelt å forstå. " I 2011 reflekterte Solís over viktigheten av karnevalsfeiringer for travestis: "Jeg tror for meg selv at ledemotivet til travestiene som integrerte murgaene var å få fra bunnen av sjelen deres undertrykte jeg for resten av året. Alle så dem og applauderte dem, men kunne ikke forstå at bak den lyse fasaden var det et ønske, ønsket om å bli anerkjent og akseptert for å leve i frihet. "

I motsetning til 1950-årene regnes 1970-årene som en tid med "artistisk travesti 'avdekke'" (spansk: " destape "), som begynte med ankomsten av en brasiliansk travesti som opptrådte på et velkjent teater i Buenos Aires. Showet hennes banet vei for senere forestillinger av lokale travestier. I følge Solís begynte bruken av begrepet travesti å bli brukt på 1960-tallet, først som en måte å referere til cross-dressing og transseksuelle artister som kom fra utlandet for å gjøre show. I 1963 besøkte den franske entertaineren Coccinelle Buenos Aires for å opptre på Teatro Maipo og gjorde stor innvirkning blant lokale mariconas . Solís sa til forskeren María Soledad Cutuli i 2013: "Fra og med Coccinelle (...) er det en hel åpning, noe nytt som kommer. Mange" silikoniserte "[artister] kom, plastiske operasjoner, sosial åpenhet, (.. .) nye muligheter for mariconas , 'the travesti artist' blir innviet. (...) Fra da av åpnet en ny livsstil. (...) Putokunstnerkulturen , som alle allerede gikk rundt med bomullsfylling for å lage brystene sine, og de skulle allerede ut for å synge, danse ... "Scenen ble det eneste stedet der travestis kunne kles ut som kvinner, ettersom det var forbudt å gjøre det på gata. Rundt 1964 møtte travesti -artister - på den tiden lenci , med henvisning til en type klut, fordi de "var som små filldukker" - i en leilighet på Avenida Callao , der de øvde på musikalske handlinger og forberedte seg på å gå ut på nattklubber. eller teaterforestillinger. Siden bruken av silikon ennå ikke hadde blitt utbredt, benyttet de seg av bruk av kvinnelige hormoner for å "kunne vise brystene på scenen så estetisk som mulig". Ifølge forfatter Daniela Vizgarra: "Hvis du ikke hadde en Anovlar 21 i sminkeposen din, var du tilsynelatende ikke -eksisterende ." Travestis emulerte en konturert figur-som la vekt på bryst og rumpe-gjennom polstring kalt truquis , piu-piú eller colchón ( lit.  'madrass'), først ved å bruke bomullsstoffer og senere skumgummi . Mens polstring hadde vært i bruk siden minst 1950 -tallet, tillot ankomsten av lycra på 1960 -tallet dem å "bygge mer realistiske fysiske konturer." Det feminine skjønnhetsidealet som ble lagt frem av amerikansk fjernsyn inkluderte også små og spisse neser, men ettersom operasjoner var for dyre, nøyde de fleste travestis seg med midlertidige ordninger, og benyttet seg av lim og gjenstander som kunne etterligne en protese. María Belén Correa hevder at fremveksten av travesti -scenekunstnere som Vanessa Show , Evelyn, Brigitte Gambini og Ana Lupe Chaparro på 1960- og 1970 -tallet utgjorde "en annen måte å aktivisere". I følge Evelyn - en av de første som populariserte transformismo i teaterscenen - var den "første travestisen som dukket opp i Buenos Aires" en gruppe kalt Les Girls i 1972, etterfulgt av Vanessa Show og Ana Lupez. Hun nevnte også travestis fra den "følgende epoken", som inkluderte Graciela Scott, Claudia Prado og henne selv, som debuterte i 1977.

Ankomsten av industriell silikon til Buenos Aires transformerte radikalt travestikropper og subjektiviteter. Den ble brakt fra Frankrike til Brasil, og derfra til nabolandene. På 1980 -tallet ble den berømte skuespilleren og vedette Moria Casán et forbilde for lokale travestier, ikke bare for hennes vellykkede kropp, men også for hennes offentlige bilde av seksuell letthet. Dette konturformede kroppstypeidealet begynte å skifte på 1990 -tallet, da "mer stiliserte og androgyne kvinnelige former" ble populært. Med utseendet på silikon oppstod et nytt "hierarki mellom kroppene" av travestis, som skiller mellom de som hadde eller ikke hadde silikon, men også angående mengden som ble brukt og kvaliteten på de endelige resultatene. Som forskeren Ana Grabiela Álvarez forklarer: "Ankomsten av industriell silikon bringer dem nærmere en generisk kvinnelig konstruksjon og fikser både kroppslige transformasjoner og en spesiell prostitusjonsnisje". På 1980-tallet etablerte den panamerikanske motorveien- som skiller byen Buenos Aires fra Buenos Aires-provinsens forskjellige distrikter-seg som det viktigste området der travestis jobbet som prostituerte, og ble dermed et av de endelige aspektene ved travesti -identiteten for det argentinske samfunnet og mediekulturen. I 1986 rapporterte Canal 9- journalisten José de Zer og fordømte samtidig, med vitnesbyrd, drapet på travestier som arbeider på den panamerikanske motorveien. På grunn av TV -rapporten ble både journalisten og kanalen saksøkt og stilt for retten, så travestier måtte organisere seg i løpet av de påfølgende årene for å få deres ignorerte identitet til å vises i massemediene. Travestis brøt seg inn i den argentinske opinionen på 1990 -tallet, og deres første opptredener på TV falt sammen med travestisens organiserte opptreden på den offentlige scenen og i gatene i Buenos Aires. I 1991 ble Keny de Michelli den første travestien som dukket opp på gratis- fjernsyn, og dukket opp i forskjellige programmer for å synliggjøre samfunnet. Disse opptredenene ble raskt bagatellisert og presentert travestilidade som et sært hyper-feminint uttrykk for maskulinitet. Etter å ha blitt populær som vedette i 1995, forårsaket Cris Miró en mediesensasjon for hennes kjønnsidentitet og uttrykk. Som den første travesti å bli rikskjendis, er hun ansett som et symbol på det sosiale miljøet på 1990-tallet, og banet vei for andre argentinske travestis og transkvinne å vinne popularitet som vedettes, særlig Flor de la V . Parallelt med Mirós fremgang til beryktelse, vokste den politiske organisasjonen av argentinske travestier opp, med aktivister som gjorde sine første opptredener i lokale medier. Vedettes kjendis ble opprinnelig kritisert av en del av disse aktivistene, som mislikte den ulik behandling de fikk og hennes forsøk på å legemliggjøre en idealisert visjon om den perfekte kvinnen.

I løpet av begynnelsen til midten av 2000-tallet ble den musikalske og litterære karrieren til Susy Shock , en kjent travesti-aktivist, bygget og fått synlighet gjennom LHBT-kulturelle rom som Casa Mutual Giribone i Buenos Aires og Asentamiento 8 de Mayo i José León Suárez , Buenos Aires -provinsen.

I november 2007 ble det første nummeret av El Teje , det første tidsskriftet skrevet av travestis i Latin -Amerika, utgitt i et felles initiativ mellom aktivister og Ricardo Rojas kultursenter. I travesti sjargong, Teje er en polysemic ord som kommer fra prostitusjon liv, som forklart av El Teje ' s direktør Marlene Wayar: "Det er den medvirker ord mellom oss, som vi ikke vil at andre å finne ut om: bringe meg den Teje , på grunn av kokain, eller titt på Teje , er det når [kunden] har en lommebok med penger Og det er navnet på bladet..

På slutten av 2010 -tallet har travestimiljøet i Buenos Aires og omgivelsene fått anerkjennelse for sine kreative og kunstneriske bidrag, og satte seg inn i den "skeive motkulturelle scenen", en krets med teatre, barer og kultursentre som Casa Brandon, Tierra Violeta , MU Trinchera Boutique og, nylig, Feliza og Maricafé. Som forsker Patricia Fogelman påpekte i 2020: "I dette settet av rom blir travestier sett oftere og oftere utføre teater, stand-up monologer, resitere poesi, forestillinger, akkompagnere musikalske band, etc. På den annen side i det samme utvidede fellesskapet er det en klar interesse for å inkorporere [travestis] og markere dem som sentrale karakterer i romaner, skuespill og sanger. Dermed kan vi si at rundt figuren av traveestis er det en anerkjennelse og et kraftig forsøk på å plassere dem på steder av synlighet, spesielt av lesbiske forfattere av romaner og musikk for alternative unge mennesker. "

Las malas , debutromanen til travesti-forfatterenog skuespilleren Camila Sosa Villada - først utgitt i 2019 i Argentina og året etter i Spania - har vært en utbredt kritisk og kommersiell suksess. Den fokuserer på livet til en gruppe travestier fra Córdoba, Argentina og deres arbeid som prostituerte i Sarmiento Park . Sosa Villada har imidlertid nektet for at boken ble oppfattet som en handling av aktivisme eller synlighet, og hevdet at fokusering av diskusjoner om travestier rundt marginalitet og sexarbeid demper deres nåværende kulturelle bidrag til samfunnet. Den pågående redaksjonelle suksessen til Las malas har vekket lokal interesse for lokal transgenderlitteratur , og har blitt innrammet i en såkalt "ny latinamerikansk boom ", med flere ikke-mannlige forfattere fra regionen som fanget oppmerksomheten til det internasjonale markedet.

Da COVID-19-pandemien begynte i Argentina i mars 2020, var travestis en av gruppene som var mest berørt av lockdown , siden de fleste tyr til prostitusjon og lever fra dag til dag, og etterlater dem uten inntekt og i mange tilfeller , truet med utkastelse fra hotellene der de allerede betalte forhøyede priser. Situasjonen var så delikat at forskjellige frivillige organisasjoner kom ut for å møte nødssituasjonen, for eksempel 100% Diversidad y Derechos og La Rosa Naranja.

I 2021 kunngjorde Flor de la V - en av de mest synlige transpersonene i landet - at hun ikke lenger identifiserte seg som en transkvinne, men som en travesti og skrev: "Jeg oppdaget en mer korrekt måte å komme i kontakt med hvordan jeg føler: verken kvinne, heteroseksuell, homofil eller biseksuell. Jeg er dissident i kjønnssystemet, min politiske konstruksjon i dette samfunnet er en renraset travesti. Det jeg er og hva jeg vil og velger å være . "

Brasil

Antropolog Don Kulick bemerket at: "Travestis ser ut til å eksistere i hele Latin -Amerika, men i ingen andre land er de så mange og velkjente som i Brasil, hvor de inntar et påfallende synlig sted både i det sosiale rommet og det kulturelle imaginære." Av denne grunn blir de ofte påkalt av sosiale kommentatorer som symboler på Brasil selv.

En av de mest fremtredende travestiene i den brasilianske kulturelle forestillingen på slutten av 1900-tallet var Roberta Close , som ble et kjent navn på midten av 1980-tallet og ble "anerkjent for å være den vakreste kvinnen i Brasil", og poserte i Playboy og regelmessig dukker opp på TV og flere andre publikasjoner.

Fotograf Madalena Schwartz laget en serie portretter av travesti -scenen i São Paulo på 1970 -tallet.

I de siste årene har ansettelse av transkvinner blitt populært i reklamebransjen , selv om det samtidig skiller dem fra transvestitter.

Paraguay

På 1980-tallet, under Alfredo Stroessners militærdiktatur, ble tjue travestier arrestert som en del av Palmieri-saken (spansk: Caso Palmieri ), blant dem den velkjente Carla og Liz Paola. En 14 år gammel tenåring, Mario Luis Palmieri, ble funnet myrdet, og hypotesen håndtert av politiet var en homoseksuell lidenskapsforbrytelse som frigjorde en av de mest kjente forfølgelsene av LHBT-identiteter i Paraguays historie.

Paraguayanske travestier bruker et hemmelig språk kalt jeito - opprinnelig innen prostitusjon - som de bruker for å beskytte seg selv mot klienter, politi eller enhver som er fremmed for stedene de jobber, og som truer gruppens sikkerhet. Noen av ordene er rua (gate), odara (travesti -leder for et prostitusjonsområde), alibán (politi) og fregués (klienter).

Spania

Ankomsten av den medisinske modellen for transseksualitet var tidligere i Europa enn i Latin -Amerika, og derfor var virkningen forskjellig i hver region. I Spania er travesti -identiteter vanligvis inkludert under kategorien "transseksuell" i akademisk forskning, siden det oppfattes som mer " politisk korrekt ". Som et resultat av den mektige medisinske institusjonaliseringen rundt transseksualitet, blir det å kalle seg "travesti" i Spania ansett som en diskrediterende handling på grunn av den nære koblingen til prostitusjon, spesielt etter migreringene av latinamerikansk travestis. Likevel ble begrepet "travesti" på 1970 -tallet mye brukt for å referere til alle mennesker som ble tildelt mann ved fødselen, men kledd og levde som kvinner, enten midlertidig eller permanent. Faktisk var de få spanske selvbeskrevne "transseksuelle" som ble operert med sexskifte ikke allment akseptert av sine jevnaldrende og ble sett på som " kastrerte mennesker". I løpet av Franco -tiden ble travestier forfulgt gjennom opprettelsen av et sterkt lovgivnings- og politiapparat.

Mellom slutten av 1980 -tallet og begynnelsen av 1990 -tallet begynte transseksuelle - som ikke lenger kalte seg "travestis" - å organisere seg selv ved å lage sine egne politiske kollektiver, og kreve institusjonalisering av transseksualitet i helsevesenet, samt slutten på stereotyper som knyttet dem sammen. til HIV/AIDS, prostitusjon og marginalisering - et bilde som legemliggjøres i begrepet travesti. Derfor er travestispesifisiteten i Spania vanligvis underlagt den mest konsensuelle medisinske kategorien "transseksuell" eller i mer politiserte termer som "trans" eller "transgender", da dette gir større sosial legitimitet. Siden det store flertallet av travestier kommer fra dårlige sosiale miljøer med svært lav utdannelse, er deres forskjeller med transseksuelle aktivister også gitt av kravene fra disse mer intellektualiserte gruppene. Likevel velger noen moderne mennesker som bor i Spania å merke seg som travestis som en kjønnsflytende kjønnsidentitet.

Akademisk forskning

Oversikt

Del av en serie om
LHBT -emner
lesbisk homofil bifil transseksuell
Seksuell legning og kjønn Homofili Bifil Panseksualitet Aseksualitet Grå aseksualitet Queer Seksuell identitet Demografi Biologi Miljø Kjønnsidentitet Kjønnsrolle Kjønnsforskjell Ikke-binært kjønn Queer heterofili Kjønn og kjønnsforskjell Trans mann Trans kvinne Transseksuell Transseksuell
Historie Tidslinje Sosiale bevegelser Homofil frigjøring Opprør i Stonewall LHBT og intersex
Kultur Kommer ut Samfunnet Afroamerikansk Dyke March arrangementer Største hendelser Homofil landsby Homososialisering Media Filmer Ny Queer Cinema Tidsskrifter Stolthet Parade Queer -kunst Forhold av samme kjønn Slang liste Symboler Takatāpui
Rettigheter Adopsjon Sivil union Interseksuelle menneskerettigheter Ekteskap Militærtjeneste Foreldre Rettigheter etter land eller territorium Transgender rettigheter Yogyakarta -prinsipper
Helse Medisinske organisasjoner LHBT -reproduksjon Rainbow Project Transgender helsehjelp Trevor -prosjektet Ungdoms selvmord
Sosiale holdninger Amatonormativitet Heteronormativitet Homofili og religion Blandet orientering Mediefigurer Seksuelt mangfold Stereotyper Transpersoner og religion
Problemer Acephobia AIDS -stigma Retorikk mot LHBT Bifobi Lukket Utflukt Vold i hjemmet Sletting Rettvask Bifil sletting Lesbisk sletting Gay bashing Gayfobi Heterosisme Homofobi Interseksuell diskriminering Lesbofobi Migrasjon Ikke-binær diskriminering Seksualisme Transfobi Vold
Faglige felt og diskurs Lesbisk feminisme Lavendel lingvistikk Queer -studier Queer -teori Transfeminisme Travesti
LHBT -portal
v t e

Travestis har blitt studert av disipliner som sosialpsykologi , men spesielt sosialantropologi , som i stor grad har dokumentert fenomenet i både klassiske og nyere etnografier . Stipendium produsert på søramerikansk travestis har i stor grad blitt produsert av ikke-trans-akademikere fra både det globale nord og det globale sør , noe som har blitt kritisk høyt av aktivister. Siden landet er det landet med den største befolkningen av travestier (hvor de til og med påberopes som kulturelle ikoner ), er Brasil det landet som har lengst erfaring med å studere disse identitetene, og verkene skrevet i og om Brasil er flere enn andre latinamerikanske land. Mens akademisk interesse for brasilianske travestiprostituerte begynte å spre seg på 1990- og begynnelsen av 2000 -tallet - gjennom internasjonale undersøkelser som Don Kulick , Peter Fry og Richard Parker , samt lokale forfattere som Marcos Renato Benedetti og Helio Silva, ble travesti -identiteter et sentralt tema i landets kjønnsstudier i midten til slutten av 2000-tallet, tilskrevet den økende innflytelsen fra queer-teori , post-strukturalisme og LHBT-aktivisme i akademisk litteratur. Antropologisk forskning om travesti -befolkningen på det spanske språket er mye sjeldnere enn på engelsk og portugisisk, spesielt blant latinamerikanske forfattere. Noen forskere relaterer dette til sen ankomst av den medisinske modellen for transseksualitet, som også har ført til bruk av "upassende" begreper for å angi identiteter som ikke overholder kjønnsnormer. Relevante spanskspråklige studier om travestier kommer fra forskere fra Spania, Argentina, Colombia, Mexico og Ecuador.

Hovedhypoteser

I følge den argentinske forskeren María Soledad Cutuli, faller de siste etnografiene for travesti under fem hovedakser for analyse: "kjønnsidentitet", "kroppslighet og subjektivitet", "helse og seksualitet", "prostitusjon og sosialitet" og, i mindre grad, "politisk organisasjon". I møte med fenomenet har forskere generelt foreslått en av tre hypoteser: at travestis utgjør et tredje kjønn , at travestis forsterker det ene av de to kjønnene som er tilgjengelige i deres samfunn (maskulin eller feminin), eller perspektivet til forfattere som hevder at travestis utfordrer forestillingen om binærisme , men "langt fra å være deres forslag om supernumre eller flere kjønn, er det de søker etter dekonstruksjonen av selve kjønnskategorien." Siden publiseringen av Gender Trouble i 1990 har flere ideer fremmet av den amerikanske filosofen Judith Butler - i likhet med påstanden om at begrepet et biologisk kjønn i seg selv er en kjønnet forestilling - hatt stor innvirkning på den akademiske analysen av travestis og kjønnsstudier generelt .

Som et tredje kjønn

Et veldig bredt spekter av antropologiske studier har undersøkt travestis basert på en hypotese som sier at de skal tolkes som et uttrykk for et tredje kjønn eller kjønn, på samme måte som berdaches i Nord -Amerika, hijraene i India, mukes av Mexico, kathoey i Thailand, māhūen på Tahiti, fa'afafinen til Samoa og xanitten til Oman, blant andre identiteter. En av de første antropologene som foreslo kategorien tredje kjønn var Kay Martin og Barbara Voorhies i 1978, som baserte forskningen sin på gjennomgangen av klassiske etnografier om berdaches. Ideen om et tredje kjønn ble senere fremmet på midten av 1990-tallet av forfattere som Gilbert Herdt , Will Roscoe , Hilda Habychain og Anne Bolin; og utvidet til andre ikke-vestlige folk. I 1998 argumenterte Kulick for at: "Travestis kan godt betraktes som en" tredje "i noen av de forstandene der Marjorie Garber bruker dette begrepet, men de er ikke en tredjedel som ligger utenfor eller utenfor en kjønnet binær." Victor Madrigal-Borloz skrev for The Guardian i 2019 og oppførte travestifolket fra Brasil og Argentina som en av de mange verdensomspennende identitetene som verken er mann eller kvinne, sammen med yimpininni til Tiwi-folket i Australia, så vel som fa'afafine i Samoa, to ånd i Canada og USA og hijra i Bangladesh, India og Pakistan.

Som en forsterkning av kjønnsbinarisme

Med sin bok fra 1989 Travestism and the Politics of Gender etablerte Annie Woodhouse seg blant forskerne innenfor et perspektiv som anser travestisme som en forsterkning av kjønnsidentiteter, i dette tilfellet den kvinnelige identiteten. Woodhouse hevdet at travestier ser på kjønn som noe som er stivt avgrenset mellom maskulinitet og femininitet og på denne måten reproduserer tradisjonelle kjønnsroller som objektiviserer kvinner. I sine undersøkelser om travestisme fra 1993 og 1995 kritiserte den argentinske antropologen Victoria Barreda den tredje kjønnskategorien og argumenterte for at travestier konstruerer en identitet som nødvendigvis tar kjønnsstereotypier som referansepunkt. En annen forsker som følger denne trenden er Richard Ekins, som beskrev trasvestitter som "feminiserte menn". Blant forskningen basert på deltakerobservasjon har den franske antropologen Annick Prieur blitt ansett som en pioner for etnografien i 1998 om travestimiljøet fra forstedene til Mexico by , der hun argumenterte for at de gjengir samfunnets kjønnsbinarisme. De brasilianske forskerne Neuza Maria de Oliveira og Hélio Silva - betraktet som grunnleggerne av etnografien om det daglige livet til brasilianske travestis - stemte også overens med dette synet, det samme gjorde sistnevnte tilhenger Marcelo José Oliveira. Til tross for at disse forfatterne har til hensikt å øke akademisk synlighet for travestis, har de blitt mye kritisert av deres etterfølgere for å bruke mannlige pronomen når de refererer til dem.

Kritisk utvikling på disse tidlige arbeider gjennom bruk av etnometodologi , Kulick studert travesti befolkningen i Salvador, Bahia og plassert sin sosial stigmatisering i større sammenheng av klassen og rasemessige ulikheter. Kulicks konklusjoner er langt fjernet fra senere postmoderne posisjoner, da han hevdet at travesti -identiteten er konfigurert fra konservative sosiale strukturer . Forfatteren foreslo en alternativ holdning, og antydet at travestier ikke baserer sin identitet på anatomiske kjønnsforskjeller, men heller på seksuell legning , og identifiserer seg som en undertype av homofile menn . Han brukte begrepet "ikke-menn" for å referere til travestis, og hevdet at han valgte det: "delvis for mangel på en kulturelt utarbeidet etikett og delvis for å forgrunne min overbevisning om at kjønnssystemet som gjør det mulig for travestis å dukke opp og gi mening er en som er massivt orientert mot, om ikke bestemt av, mannlig subjektivitet, mannlig lyst og mannlig nytelse, slik de er kulturelt utarbeidet i Brasil. " Han forklarte videre:

Det er viktig å forstå at påstanden jeg kommer med her er at travestier deler et kjønn med kvinner, ikke at de er kvinner (eller at kvinner er travesti - selv om sistnevnte forslag kan være fruktbart å utforske videre). Skillet er avgjørende. Individuell travestis vil ikke alltid eller nødvendigvis dele individuelle kvinners roller, mål eller sosial status. (...) Imidlertid, for så vidt som travestier deler samme kjønn med kvinner, forstås de å dele (og de føler seg dele) med kvinner et helt spekter av smaker, oppfatninger, atferd, stiler, følelser og ønsker.

Kulicks forskning hadde en mye bredere internasjonal innvirkning enn forgjengerne, på grunn av at den ble innsatt i nordamerikansk akademia og for å bli publisert på engelsk. Ovennevnte forfattere har felles ideen om at travesti -identitet ikke undergraver kjønnsroller eller heteronormativitet .

Som en dislokasjon av kjønnet selv

Informert av Judith Butlers ideer og queer -teori , analyserer nylig stipend travestis som en demonstrasjon av kjønns performative karakter , og hevder at deres identitet er i en permanent konstruksjonsprosess som kommer i strid med kjønnsbinarisme. Som bemerket av den spanske antropologen María Fernanda Guerrero Zavala i 2015: "På akademisk nivå foreslås tilnærmingene til identiteter og kropper fra det skeive synspunktet, som får styrke, som en vei ut av den statiske oppfatningen av identiteter og foreslår teoretiske tolkningsvinkler basert på livserfaringer. "

Fernández tar for seg travesti -spørsmålet ved hjelp av kritisk kjønnslære .

I en undersøkelse fra 2012 om brasilianske travesti -immigranter i Barcelona , foreslo den spanske antropologen Julieta Vartabedian Cabral at travestier gjør sitt kjønn, og fremhever feminiseringen av kroppene og seksuelle forhold som bevis. Medforsker María Fernanda Guerrero Zavala bemerket at: "Stilt overfor andre teoretiseringer som krever identifikasjon og skeiv og transgenderaktivisme, strukturerer Vartabedian en" kropp "basert på de mest kjødelige opplevelsene av transvestitter".

Marluce Pereira da Silva, Josefina Fernández, Juliana Frota da Justa Coelho og Andrés García Becerra

"Travesti -teorien"

En grunnleggende del av den eksisterende bibliografien ble produsert av travestis selv, i likhet med aktivisten Lohana Berkins , hvis artikler, konferanser, intervjuer og samlinger er grunnpilaren for studiet av dette samfunnet i Argentina. De siste årene har det vært diskusjoner om den såkalte "travesti-teorien", en kritisk teori som foreslår konstruksjonen av deres eget paradigme , epistemologi og ontologi , gjennom hvilke de etablerte diskursene kan desartiseres for å produsere nye kunnskapsproduksjonsmåter på travestipopulasjonen, fra et regionalt og avkoloniserende perspektiv. Den peruanske lærde Malú Machuca Rose beskrev travesti som "nektet å være trans, nektet å være kvinne, nektet å være forståelig. (...) Travesti er klassifisert og kjørt: det betyr at du ikke presenterer feminint hele tiden fordi du har ikke råd til det. " I følge Rizki utgjør "travesti -teorien" en " latinsk/x amerikansk arbeidsgruppe og en kroppspolitikk med en omfattende transregional historie", og siterer søramerikanske forfattere som Berkins, Giuseppe Campuzano, Claudia Rodríguez og Marlene Wayar som eksponenter. Han definerte travesti som "en avslagspolitikk", ettersom den "avviser sammenheng og er en alltid allerede rasialisert og klassifisert geopolitisk identifikasjon som beveger seg mot uatskillelighet av indigeneitet, svarthet, materiell presikasjon, sexarbeid, HIV -status og ujevne forhold til mangfoldige statlige formasjoner. " I følge forsker Dora Silva Santana er travesti "en negasjon av en pålagt dominerende forventning om kvinnelighet som sentrerer seg om mennesker som er cisgender , heteronormative , arbeidsdyktige , elitære og hvite." Marlene Wayars bok fra 2018 Travesti / Una teoría lo suficientemente buena har blitt ansett som et viktig bidrag til feltet. Wayar forklarte:

Det vi foreslår er at travesti er det blikket, den posisjonen i verden og vi analyserer det fra Latin -Amerika fordi det er verden vi er i. Vi tror at alle tidligere og samtidige teorier er veldig gode, men vi må nå få dem til å passere gjennom kroppen vår og territoriet for å vite om de gir oss gode eller dårlige resultater, (...) det må være en teori som ikke er hentet ned fra noe opplyst territorium, men snarere er bygget med dialog.

Levekår

Travestis er en historisk sårbar og kriminalisert befolkning, ofre for sosial ekskludering og strukturell vold . Diskriminering, trakassering, vilkårlige forvaringer , tortur og drap er vanlig i Latin -Amerika. Flere LHBT -aktivister , journalister og artister fordømmer at volden og den tidlige døden som travestibefolkningen utsettes for utgjør et autentisk folkemord . En studie utført i 2011 i Mellom -Amerika avslørte for eksempel at mer enn 80% av den undersøkte befolkningen følte at de har rett til å angripe trans- og travestifolk på grunn av deres måte å være på. I sin banebrytende undersøkelse av travestibefolkningen i Salvador, Bahia på 1990 -tallet, fant antropolog Don Kulick at de er "en av de mest marginaliserte og foraktede gruppene i det brasilianske samfunnet." I følge en undersøkelse fra 2017 publisert av Forsvarsdepartementet i Argentina med tittelen La revolución de las mariposas , sa 74,6% av transkvinner og travestier i Buenos Aires at de hadde lidd en eller annen form for vold, et høyt antall, men lavere enn det som ble registrert i 2005 , som var 91,9%. Den samme studien indikerte at de dør i gjennomsnitt i en alder av 32 år, langt under gjennomsnittlig levealder i landet. Tilsvarende har travestier og transseksuelle i Brasil en forventet levetid på 35 år. I 2021 anslås det at en travesti eller transperson dør voldelig hver 48. time i Brasil, med minst 80 drap i første halvår. Brasil regnes som "det mest transfobiske landet i verden", og ifølge en årlig balanse gjennomført av Trans Murder Monitoring i 2020 er landet øverst på listen over transpersonmord. Lohana Berkins reflekterte i 2015: "Å nå alderdom er for en travesti som å tilhøre en eksklusiv klubb, fordi uhellene som følger med marginalt liv - som fører til et dødsfall som alltid anses for tidlig når det gjelder befolkningsstatistikk - er de flerårige konsekvensene av en forfulgt identitet. "

I nyere tid har begrepet "travesticid" (spansk: travesticidio ) - sammen med "transfemicid" eller "trans femicide " - blitt utvidet til å referere til hatkriminaliteten forstått som drap på en travesti på grunn av hennes kjønnsmessige tilstand. I 2015 ble drapssaken til aktivisten Diana Sacayán den første presedensen i Argentina og i Latin -Amerika som ble kriminelt bedømt som et "travesticid". I følge Blas Radi og Alejandra Sardá-Chandiramani:

Travesticid / transfemicid er slutten på et kontinuum av vold som begynner med utvisning av hjemmet, ekskludering fra utdanning, helsevesen og arbeidsmarked, tidlig oppstart i prostitusjon / sexarbeid, permanent risiko for å pådra seg seksuelt overførbare sykdommer , kriminalisering, sosial stigmatisering, patologisering, forfølgelse og politivold . Dette voldsmønsteret utgjør opplevelsesrommet for transkvinner og travestier , noe som gjenspeiles i deres avtagende forventningshorisont. I den er døden ikke noe ekstraordinært; tvert imot, med ordene til Octavio Paz "liv og død er uatskillelige, og hver gang den første mister betydning, blir den andre ubetydelig".

De fleste travestier antar tilstanden deres i en veldig ung alder, og blir vanligvis oppfattet av andre som overdrevent feminine gutter i barndommen. Dette er hovedsakelig i konflikt med deres forhold til familiene og til utdanningssystemet , som er preget av diskriminering og senere forlatelse. De fleste blir enten utvist fra familien eller forlot dem på egen hånd - vanligvis mellom tretten og atten - og vurderer i de fleste tilfeller anledningen som begynnelsen på deres nye liv som travestis. De blir vanligvis tvunget til å forlate byene eller til og med landene på jakt etter mindre fiendtlige steder. I sin banebrytende forskningsbok fra 2004, Cuerpos desobedientes , fant Josefina Fernández ut at de fleste av de undersøkte travestiene hadde vært ofre for seksuelle overgrep mot barn , selv om hun bemerket: "Jeg må imidlertid klargjøre at det er et tema jeg nærmet meg med stor forsiktighet (. ..), for å unngå eventuelle 'eventyrlige' opplesninger som kan knytte voldtekt til travestisme når det gjelder årsak-konsekvens. "

Sammenhengen mellom travestis og prostitusjon utgjør en av de mest utbredte " sunne fornuftsrepresentasjonene i latinamerikanske samfunn". Ettersom deres levekår er preget av ekskludering fra det formelle utdanningssystemet og arbeidsmarkedet , utgjør prostitusjon som deres "eneste inntektskilde, den mest utbredte overlevelsesstrategien og et av de få plassene for anerkjennelse av travesti -identiteten som en mulighet å være i verden ". Dette har igjen en viktig - eller definerende - rolle i konstruksjonen av deres identitet. Den brasilianske organisasjonen ANTRA anslår at 90% av travestiene og transkvinnene i landet tyr til prostitusjon minst en gang i livet. I følge La revolución de las mariposas hadde 88% av travestis og transkvinner fra Buenos Aires aldri en formell jobb, mens 51,5% aldri hadde noen form for jobb. 70,4% av de spurte sa at de tjente til livets opphold fra prostitusjon, og av denne gruppen hadde 75,7% gjort det fra en alder som var mindre enn eller lik 18 år. 87,2% av disse undersøkte travesti- og trans -kvinnene som i dag jobber som prostituerte ønsker å forlate aktiviteten hvis de skulle få tilbud om jobb. Utvisning av travestis fra utdanningssystemet er et nødvendig element for å forstå bruk av prostitusjon som et nesten eksklusivt hjelpemiddel, siden de "fiendtlige omstendighetene som markerer skolegangserfaringen for flertallet av travesti -jenter og ungdom, sterkt betinget mulighetene for disse fag når det gjelder sosial inkludering og tilgang til kvalitetsarbeid i voksen alder. "

Den sterke stigmatiseringen mot travestis og sexarbeidet de utfører, forutsetter generelt tjenesten de mottar fra medisinsk personell. Frykt for avvisning fra helsearbeidere fører dem ofte til selvmedisinering og til helseinstitusjoner når tilstander eller sykdommer allerede er på et meget avansert nivå. På grunn av den sterke stereotypen for travestis i forhold til prostitusjon og HIV , blir de vanligvis automatisk henvist til HIV/AIDS -sentre hver gang de besøker et medisinsk senter, og ignorerer deres andre helsebehov. Selv om den høye forekomsten av HIV/AIDS i travestis er ekte, stammer det fra en prosess med sosial ekskludering som "ender opp med å inkarnere i travestikropper og bekrefter stereotypen ." Travestis er i en ekstremt sårbar situasjon når det gjelder viruset. En studie publisert i Kultur, helse og seksualitet i 2009 fant at de er en av gruppene som er mest påvirket av hiv i Mexico; mens en forskning publisert i Global Public Health i 2016 fant at det er en 30% prevalens av viruset i travestipopulasjonen i Lima , Peru. Noen helsesystemer inkluderer fortsatt travestis under den epidemiologiske kategorien " menn som har sex med menn " (MSM), med liten vurdering av deres unike situasjon og behov. Nyere studier indikerer behovet for multilevel HIV -forebyggingskampanjer som prioriterer travestipopulasjonen.

Tilgang til boliger er et av problemene som påvirker travestimiljøet mest. I Buenos Aires bor 65,1% av travestier og transkvinner i leierom på hotell, private hus, pensjoner eller leiligheter, enten autorisert av det kompetente organet eller "tatt" av de som forvalter dem uregelmessig. Ifølge en studie utført av INDEC og INADI i 2012, bodde 46% av travesti- og transkvinnebefolkningen i Argentina i underskuddsboliger, mens en annen studie utført av ATTTA og Fundacion Huesped i 2014 indikerte at en tredjedel av dem bodde i fattige husholdninger, spesielt i Nordvest -regionen i landet.

Aktivisme

Argentinsk bevegelse

1990—2004

Travesti -identitet har en viktig historie med politisk mobilisering i Argentina, der den med stolthet blir hevdet som "politisk sted par excellence" av motstand mot politikken til kjønnsbinarisme og cissexisme . Argentinske travestis begynte å bli organisert mellom slutten av 1980 -tallet og begynnelsen av 1990 -tallet , i avvisning av forfølgelse, mishandling og politivold, samt politidekstene (spansk: " edictos policiales ") som var i kraft på den tiden. En banebrytende skikkelse var Karina Urbina, den første transgenderrettighetsaktivisten i landet, selv om den ikke var innrammet under begrepet travesti, men heller transseksuell. I motsetning til den skandaløse offentlige holdningen til travestis, viste transseksuelle som Urbina seg i fjernsynet som følsomme og berørte, kvaliteter de mest knyttet til femininitet. En annen innledende forskjell mellom de to gruppene er at travestier kjempet mot politidokumenter og krevde deres annullering, mens transseksuelle forsøkte å bli anerkjent som kvinner og bli registrert som sådan i dokumentene.

Den travestiske politiske bevegelsen begynte på en organisert måte med grunnleggelsen av Asociación de Travestis Argentinas (ATA; engelsk: "Association of Argentine Travestis"), i 1992 eller 1993, avhengig av forfatteren. Andre mener at opprettelsen av Travestis Unidas (TU; engelsk: "United Travestis") går foran ATA, og anser det som den første travesti -organisasjonen i landet. Det ble grunnlagt av Kenny de Michellis sammen med tre venner i mai 1993. Hun kom først i kontakt med lokal homofil aktivisme på begynnelsen av 1990 -tallet gjennom Gays DC, en organisasjon dannet av Carlos Jáuregui , César Cigliutti og Marcelo Ferreyra i 1991 etter at hun skilte seg fra Comunidad Homofili Argentina (CHA; engelsk: "Argentine Homosexual Community"). De tre mennene grunnla CHA i 1984, og Jáuregui hadde vært det mest synlige medlemmet, og ble den første personen som åpent forsvarte sin homoseksualitet i argentinske massemedier. Medlemmene i Gays DC oppfordret De Michellis til å danne Travestis Unidas og tilbød henne å skrive en spalte om situasjonen for travestis i sitt offisielle magasin. Hennes engasjement som aktivist var grunnleggende gjennom hennes opptredener i massemedier, da hun ble den første travestien som dukket opp på nasjonal TV. På den tiden ble "øvelse av synlighet" ansett som en av de optimale og foretrukne måtene å nærme seg travesti -aktivisme.

María Belén Correa, en annen av travestiene som begynte å organisere seg på begynnelsen av 1990 -tallet, engasjerte seg også i aktivisme gjennom Gays DC, som hun kontaktet i 1993 for å få juridisk hjelp. Foreningens advokater oppfordret henne til å danne sin egen gruppe og Correa grunnla ATA, som senere fikk selskap av Lohana Berkins og Nadia Echazú. Correa husket Carlos Jáureguis rolle i deres aktivisme:

Carlos sa at vi hadde brakt en ny luft til [lokal homoseksuell] aktivisme. De var opptatt av sivilforbundet [prosjekt], og vi sa "vi kan ikke leve, vi kan ikke gå, vi kan ikke gå til supermarkedet." Ting var bokstavelig talt på denne måten. Han var den første som kom til våre møter (...) Han skrev våre pressemeldinger, våre taler, fordi vi ikke visste hvordan vi skulle gjøre dem. (...) Han begynte å fortelle oss at vi var aktivister og lærte oss å oppføre oss som sådan. Vi forsto ikke engang begrepet transseksualitet (...), vi ble aktivister nesten uten å innse det.

En av de første store politiske kampene for travestier skjedde innenfor rammen av endringen av grunnloven i 1994 i 1994 og dreide seg om inkludering av en artikkel om ikke-diskriminering basert på seksuell orientering i den nye grunnloven i byen Buenos Aires. Da de bemerket at prosjektet utelukket travestis, begynte de å kreve at den bredere LHBT -bevegelsen fokuserte ikke bare på seksuell legning, men også kjønnsidentitetsspørsmål. Samtidig deltok travestis i diskusjonene for å oppheve politiets forskrifter der travestier og sexarbeidere regelmessig ble arrestert. Disse ediktene ble erstattet av Código de Convivencia Urbana (engelsk: "Urban Coexistence Code"), som konfronterte travestis med Vecinos de Palermo, en gruppe innbyggere i Palermo som krevde mer politiundertrykkelse og strengere forskrifter for å utrydde prostituerte fra nabolaget.

I disse debattene kom travestis i kontakt med kvinners rettighetsgrupper og begynte snart å bli inkludert i rom for feministisk diskusjon. Kontakten med lokal feminisme på midten av 1990-tallet ble sett på som et sentralt øyeblikk i utviklingen av den argentinske travesti-rettighetsbevegelsen, da den rettet bekymringene mot begrepet kjønnsidentitet og markerte begynnelsen på transfeminisme i landet. Spesielt inkluderingen var Berkins, som kom inn i kvinners rettighetsbevegelse gjennom møter med lesbiske feminister som Alejandra Sarda, Ilse Fuskova , Chela Nadio og Fabiana Tron. Etter denne tilnærmingen til kjønnslære ble ATA delt i to nye organisasjoner i 1995: Organización de Travestis y Transexuales de la República Argentina (OTTRA; engelsk: "Organization of Travestis and Transsexuals from the Argentine Republic") og Asociación Lucha por la Identidad Travesti y Transexual (ALITT; engelsk: "Struggle for the Travesti and Transsexual Identity Association"). Førstnevnte - ledet av Echazú - forsvarte prostitusjon som en gyldig livsstil, mens sistnevnte - ledet av Berkins - generelt avviste den og fokuserte hovedsakelig på sosial anerkjennelse av deres identitet. De forsøkte å ta avstand fra ATAs holdning som argumenterte for at for å endre livsvilkårene for travestis, burde de først og fremst endre bildet som samfunnet hadde av dem, og ignorere spørsmålet om prostitusjon.

Mellom 1993 og 2003 samarbeidet ALITT med byen Buenos Aires ' ombudsmannskontor (spansk: Defensoría del Pueblo ) i en rekke initiativer rettet mot transvestittsamfunnet. Et av de første initiativene som ble fremmet av ombudsmannens kontor var Informe preliminar sobre la situación de las travestis en la ciudad de Buenos Aires i 1999, en statistisk rapport om levekårene for byens travestis. Mellom 1995 og 2005 ble travesti -organisasjoner styrket ved å samarbeide med andre grupper, samhandle med akademia og artikulere med forskjellige politiske partier. Rundt 1995 arrangerte homofagbladet NX møter for å diskutere problemet med seksuelle minoriteter i landet, og travestigrupper ble invitert til å dele sine livserfaringer. Disse samlingene førte til et nasjonalt møte for aktivister i 1996 organisert i Rosario av den lokale gruppen Colectivo Arco Iris, som regnes som en milepæl i travesti -bevegelsen, siden de overbeviste resten av deltakerne om å anerkjenne dem som en del av den bredere argentinske LHBT. bevegelse. Avbruddet av travestis i det argentinske akademiske miljøet skjedde gjennom Colectivo Universitario Eros (CUE; "engelsk: Eros University Collective"), et studentkollektiv fra Det filosofiske fakultet og bokstaver ved University of Buenos Aires (UBA), som var banebrytende for queer teorien i landet og forble aktiv fra 1993 til 1996. I 1997 dannet medlemmer av denne gruppen Área de Estudios Queer (AEQ; engelsk: Queer Studies Area) i Centro Cultural Ricardo Rojas (også i UBA), og travesti -aktivister Lohana Berkins, Marlene Wayar og Nadia Echazú ble snart med. Ifølge Berkins: "Vår opptreden på det akademiske feltet var gjennom Grupo Eros, som inkluderte Flavio Rapisardi, Silvia Delfino, Mabel Bellucci, og som senere ble oppløst. Så dannet de Área Queer, hvor de også satte oss ved siden av en intellektuell og vi begynte å krangle, på våre premisser, med våre evner, men vi begynte å krangle. "

I løpet av slutten av 1990 -tallet og begynnelsen av 2000 -årene hevdet travesti -aktivister å ha følt seg "usynlig" av den bredere LHBT -bevegelsen, som hovedsakelig fokuserte på vedtakelse av en sivil faglov. Som et resultat var gruppen av travesti -aktivister ledet av Berkins nærmere feminist- og sexarbeiderrettighetsbevegelsene . I en 1997 landemerke sak , Mariela Muñoz , ble den første transkjønnet person til å bli offisielt anerkjent av den argentinske staten og ble innvilget varetekt av noen av barna hun hadde reist. Denne distanseringen skyldtes også rekonfigurering av den lokale LHBT -bevegelsen som svar på HIV -epidemien . Etter internasjonal forebyggingspolitikk mot viruset ble kategorien "menn som har sex med menn" (MSM) etablert, der travestiene ble inkludert. Berkins ALITT -gruppe protesterte mot denne definisjonen med den begrunnelse at den undergravde kampen for deres identitet, mens ATTTA derimot ba om og administrerte ressurser for å finansiere forebyggingsprosjekter med fokus på MSM. Denne innsatsen fra ATTTA skjedde parallelt med artikuleringen med andre lokale frivillige organisasjoner som jobber med HIV/AIDS, som Nexo og Fundación Buenos Aires Sida.

I 2004 ble OTTRA oppløst etter Echazú død, på grunn av komplikasjoner fra HIV/AIDS.

2005 - i dag

I dag er ATTTA - som la til ytterligere to "T" for "transseksuelle" og "transseksuelle" i navnet - og ALITT er de to travesti -aktivistgruppene med lengst bane og politisk forekomst i landet.

Mellom 2010 og 2012 ble det utført en rettslig strategi i fellesskap av ATTTA og Federación Argentina LGBT (FALGBT; engelsk: "Argentine LGBT Federation") juridisk team, noe som resulterte i en rekke rettsappeller som etablerte antecedents i anerkjennelsen av travesti og transseksuelle identiteter. Mai 2012 vedtok den argentinske nasjonale kongressen kjønnsidentitetsloven (spansk: Ley de Identidad de Género ), som gjorde landet til et av verdens mest progressive når det gjelder transgenderrettigheter. Det tillater folk å offisielt endre kjønnsidentitet uten å stå overfor barrierer som hormonbehandling, kirurgi, psykiatrisk diagnose eller dommergodkjenning. Loven har blitt feiret som en stor seier for den lokale LHBT -bevegelsen. Likevel kritiserte aktivist Marlene Wayar snart loven og hevdet at travestier bare kan velge å endre deres juridiske kjønn til "kvinne", en misforståelse av deres oppfattede identitet.

Siden implementeringen av kjønnsidentitetsloven har det vært innsats fra aktivister på jakt etter juridisk anerkjennelse av ikke-binære kjønn, for eksempel travesti. Tidlig i 2020 kom aktivist Lara Bertolini med nyheter for å hevde at hennes nasjonale ID skulle være lovlig registrert som "travesti femininity" (spansk: " femineidad travesti "). Hun fikk først en gunstig kjennelse fra en Buenos Aires -dommer, som senere ble avvist av appellkammeret (spansk: Cámara de Apelaciones ), med sine tre dommere som siterte Real Academia Españolas offisielle definisjon av "travesti" som begrunnelse. I juli 2021 ble landet det første i Latin-Amerika som anerkjente ikke-binære kjønnsidentiteter i sine nasjonale identifikasjonskort og pass, slik at man kunne velge bokstaven X som et tredje alternativ i tillegg til mann (M) eller kvinne (F). Tiltaket ble kritisert av forskjellige travesti og ikke-binære aktivister, som sier at bokstaven X gjør deres identitet usynlig og at den faktisk forsterker det binære ved å andre dem.

Juni 2021 vedtok det argentinske senatet travesti-trans- jobbeloven (spansk: " cupo laboral travesti-trans "), som slo fast at staten må ansette minst 1 prosent av personalet i den offentlige administrasjonen til travesti og transpersoner . Lovens offisielle navn er Law for Promotion of Access to Formal Employment for Travestis, Transsexuals and Transgender Persons "Diana Sacayán - Lohana Berkins" (spansk: Ley de Promoción del Acceso al Empleo Formal para Personas Travestis, Transexuales y Transgénero "Diana Sacayán - Lohana Berkins " ).

Brasiliansk bevegelse

Travesti-aktivisme-lokalisert i den bredere transgenderrettighetsbevegelsen-har vært preget av dens spenninger og forskjeller med transseksuelt identifiserte grupper. Historisk sett fulgte etableringen av travesti-organisasjoner en av to modeller: på den ene siden ved selvorganisering og på den annen side fra handlingen fra frivillige organisasjoner knyttet til den homofile bevegelsen eller bevegelsen mot AIDS. På slutten av 1990-tallet dukket kjønnsidentitetsorientert aktivisme opp i Brasil, som vedtok begrepene "trans" og "transseksuell" etter anbefaling fra utenlandske aktivister. Forpliktelsen og etterspørselen etter kjønnsskifteoperasjon brukes gjentatte ganger som en kjennetegn mellom begge gruppene, og travestis velger ikke å endre kjønnslivet. Associação Nacional de Travestis e Transexuais (ANTRA; engelsk: "National Association of Travestis and Transsexuals") ble grunnlagt i 2000 og er fortsatt hovedorganisasjonen for transgenderbevegelsen på nasjonalt nivå. Fra 2003 forble travestis underrepresentert i den bredere LHBT -bevegelsen, så vel som i det voksende brasilianske " rosa markedet ", siden det understreker estetikken til maskuline, homofile menn. Som et resultat har den framvoksende brasilianske travesti-bevegelsen på 1990- og begynnelsen av 2000-tallet blitt utviklet hovedsakelig gjennom AIDS-relatert finansiering, noe som resulterte i fremveksten av deres egne formelle organisasjoner, programmer og arenaer. Travestis engasjement i det brasilianske svaret på HIV/AIDS-pandemien stammer fra midten av 1980-tallet, da São Paulo travesti Brenda Lee grunnla et støttehospice for travestier som lever med viruset. Antall travesti-ledede og travesti-relaterte programmer i landet vokste fra en håndfull på begynnelsen av 1990-tallet til omtrent tjue på begynnelsen av 2000-tallet. I en tale fra 1996 uttalte Lair Guerra de Macedo Rodrigues - tidligere direktør for Brasils nasjonale program for seksuelt overførbare sykdommer og aids: "Organiseringen av travestigrupper, spesielt etter ankomsten av AIDS, er bevis på begynnelsen på den vanskelige oppgaven med forsvare statsborgerskap. "

I 2005 ble det transseksuelt fokuserte Coletivo Nacional de Transexuais (CNT; engelsk: "National Transsexual Collective") grunnlagt, som gradvis beveget seg bort fra mellomrommene til LHBT-bevegelsen mot kvinners høyre grupper. CNT var målet for kritikk og beskyldninger om splittelse i transbevegelsen, og ble kritisert av travesti -aktivister for sin "mangel på politisk engasjement". I desember 2009 ble XVI Encontro Nacional de Travestis e Transexuais (ENTLAIDS; engelsk: "XVI National Meeting of Travestis and Transsexuals") - holdt i Rio de Janeiro - preget av en intens debatt om den "politiske definisjonen" av kategoriene " travesti "og" transseksuell "i den bredere transgenderrettighetsbevegelsen. Det ble holdt etter oppløsningen av CNT og den påfølgende involvering av mange av medlemmene i ANTRA. Aktivist Luana Muniz var den mest anerkjente stemmen som forsvarte transvesti -identiteten under møtet, som påpekte de sosiale klasseforskjellene som er involvert i avgrensningen av kategoriene "travesti" og "transseksuell". I 2018 definerte Muniz det å være travesti som: "å være dristig, å ha gleden av å bryte det de sier er normalt."

Andre bemerkelsesverdige travesti -aktivister inkluderer Majorie Marchi, Keila Simpson, Amara Moira, Indianara Siqueira og Sofia Favero.

I motsetning til land som Argentina, der det er en kvotelov for travesti og transpersoner i den offentlige administrasjonen, er Brasil langt fra å institusjonalisere arbeidslivet i transsamfunnet, selv om det er mange travesti-ledede prosjekter, for eksempel Transgarçonne, et initiativ av den føderale universitetet i Rio de Janeiro , Capacitrans, grunnlagt av Andréa Brazil; og TransEmpregos, opprettet av Márcia Rocha, den største jobbplattformen for transpersoner i landet.

Chilensk bevegelse

April 1973, samlet en gruppe unge travestier seg på Plaza de Armas i Santiago , og holdt den første protesten mot seksuelt mangfold i Chiles historie.

En nøkkelfigur i den chilenske travesti -bevegelsen og kulturscenen er poeten Claudia Rodríguez, som begynte sin aktivistiske karriere på 1990 -tallet.

Paraguayansk bevegelse

Paraguay er et av de mest restriktive landene i regionen når det gjelder rettigheter for transpersoner. De første demonstrasjonene av travestier og transkvinner fant sted på slutten av 1990 -tallet og begynnelsen av 2000 -tallet , hovedsakelig for å forsvare paradisene deres (stedene der sexarbeid utføres) og for å protestere mot politiets mishandling og drap på sine jevnaldrende.

Yren Rotela er en av ledende skikkelser i Paraguayan -bevegelsen for rettigheter for travesti, transpersoner og transseksuelle mennesker, og grunnla Panambí -foreningen i 2009, som hun ledet til 2017. Hun innviet også Casa Diversa i 2019, som i tillegg til å være en hjem, er et samfunnssenter for seksuelt mangfold. På spørsmål om hennes lokale referanser svarte hun: "Jeg kan ikke glemme de overlevende fra diktaturet som lærte meg mye: Liz Paola, Peter Balbuena, Carla. Men fremfor alt er mine myrdede ledsagere alltid mine store ledere, mine største eksempler på kamp. "

Andre aktive travesti -aktivister i dag er Alejandra Grange, Fabu Olmedo og Reny Davenport. På internasjonalt nivå er bevegelsens viktigste referanser fra Argentina, inkludert Diana Sacayán, Lohana Berkins, Marlene Wayar, Marcela Romero, Diana Zurco, Camila Sosa Villada, Susy Shock og Alma Fernández. I et intervju i 2020 med meksikanske uavhengige medier Kaja Negra, uttalte Alejandra Grange - grunnlegger av Transitar -organisasjonen og Radio Travesti -programmet:

For meg er det veldig viktig å si at jeg er en travesti fordi det er et ord som ble født i den latinamerikanske konteksten at vi resignerer fordi det var et medisinsk begrep, en mann som kler seg som kvinne for å oppnå seksuell tilfredshet og alt de tingene. Men det er ikke det. For meg, når jeg forteller deg at jeg er en travesti, forteller jeg deg at dette er motstand, for meg er dette lykke, det er kamp, ​​å være sammen med vennene mine, det er en måte å si japiró til systemet, [en Guaraní uttrykk for sinne og raseri] går til helvete, fordi jeg kan eksistere innenfor alt dette.

Uruguayansk bevegelse

Uruguayansk travesti -aktivisme dukket opp på 1990 -tallet, under de nyliberale presidentskapene til Luis Alberto Lacalle og Julio María Sanguinetti , som "fremmet en underordnet integreringsmodell for seksuell dissidens forankret i forestillingen om toleranse ". I denne sammenhengen fokuserte påstandene fra Mesa Coordinadora Travesti (engelsk: Travesti Coordinating Board) og senere Asociación Trans del Uruguay (engelsk: Uruguayan Trans Association) på erobringen av " negative rettigheter ": slutten på diskriminering og politi forfølgelse. I 2002 ble loven om sexarbeid vedtatt, legalisering av aktiviteten og undergravning av politiovervåking i gatene. Under de progressive regjeringene i Frente Amplio ble erobringen av "positive rettigheter" oppnådd: i 2009 ble en lov godkjent som tillater endring av kjønn og navn i identifikasjonsdokumentene og, i 2018, Ley Integral para Personas Trans (engelsk: Omfattende lov for transpersoner) ble godkjent. Diego Sempol og Karina Pankievich skrev for La Diaria i 2020 og påpekte at "debattene om [Ley Integral para Personas Trans] ble skrevet i stein i de sosiale imaginære og formaterte transminnene i det offentlige rom", noe som førte til utseendet til en rekke vitnesbyrd som "brøt en langvarig stillhet som diskuterte den nylige uruguayanske fortiden og de offisielle beretningene om statsvold [under det borgerlig-militære diktaturet " ".

Se også

Fotnoter

Referanser

Bibliografi

Eksterne linker

• Bachillerato Popular Travesti-Trans Mocha Celis (på spansk), argentinsk organisasjon.
• Asociación de Travestis, Transexuales y Transgéneros de Argentina (ATTTA) (på spansk), argentinsk organisasjon.
• Panambí: Asociación de Travestis, Transexuales y Transgéneros (på spansk), Paraguayansk organisasjon.
• El Teje (på spansk), travesti periodisk
• Transitar (på spansk), paraguayansk organisasjon.