Jødisk meditasjon - Jewish meditation
Jødisk meditasjon inkluderer praksis for å avgjøre sinnet, introspeksjon, visualisering, emosjonell innsikt, kontemplasjon av guddommelige navn eller konsentrasjon om filosofiske, etiske eller mystiske ideer. Meditasjon kan følge ustrukturert, personlig jødisk bønn , kan være en del av strukturerte jødiske tjenester , eller kan være atskilt fra bønneskikk. Jødiske mystikere har sett på meditasjon som å føre til devekut (klamring til Gud). Hebraiske betegnelser for meditasjon inkluderer hitbodedut (eller hisbodedus, bokstavelig talt " selvavsondring ") eller hitbonenut/hisbonenus ("kontemplasjon").
Gjennom århundrene har meditasjonspraksis blitt utviklet i mange bevegelser, blant annet blant Maimonideans ( Moses Maimonides og Abraham Maimonides ), kabbalister ( Abraham Abulafia , Isaac the Blind , Azriel of Gerona , Moses Cordovero , Yosef Karo og Isaac Luria ), Hasidiske rabbiner ( Baal Shem Tov , Schneur Zalman fra Liadi og Nachman fra Breslov ), Musar -bevegelses rabbiner ( Israel Salanter og Simcha Zissel Ziv ), Konservative bevegelses rabbiner ( Alan Lew ), Reform bevegelses rabbiner ( Lawrence Kushner og Rami Shapiro ), og Rekonstruksjonistiske bevegelses rabbiner ( Shefa Gold ).
bibel
Aryeh Kaplan ser tegn i hele den hebraiske bibelen om at jødedommen alltid inneholdt en sentral meditativ tradisjon, som går tilbake til patriarkenes tid. For eksempel, i 1.Mosebok, beskrives patriarken Isak som å gå "lasuach" i feltet ( 1.Mosebok 24:63), forstått av mange kommentatorer å referere til en slags meditativ praksis.
Merkavah-Heichalot-mystikk
| Jødisk mystikk |
|---|
 |
Noen forskere ser på Merkavah-Heichalot-mystikken som å bruke meditative metoder, bygget rundt den bibelske visjonen til Esekiel og skapelsen i 1. Mosebok. I følge Michael D. Swartz: "tekstene gir imidlertid ingen instruksjoner for meditasjonsteknikker. De forråder heller ikke bevis på bevissthet for et indre jeg, for eksempel sjelen eller sinnet, som fullfører reisen til himmelen."
Maimonides
Moses Maimonides , ofte ansett som den største jødiske filosofen i sin tid, skriver i The Guide for the Perplexed ( 3:51 ) at de som er "perfekte" i sin intellektuelle oppfatning av Gud kan "nyte tilstedeværelsen av Divine Providence", men bare mens de "mediterer over Gud". Han gir en lignelse som antyder at rent intellektuell, privat meditasjon er den høyeste form for tilbedelse. På samme måte antyder Maimonides i ( 3.32 ) at intellektuell meditasjon er en høyere form for tilbedelse enn enten offer eller bønn.
Abraham Maimonides , sønn av Moses Maimonides, anbefalte også private meditative praksiser som var designet for å kvitte sinnet fra ønsker og tillate fellesskap med Gud. Abraham Maimonides utviklet en "jødisk sufi " meditasjonspraksis som var innflytelsesrik i middelalderens Kairo.
Kabbalah
| Del av en serie om |
| Kabbalah |
|---|
Kabbalister på forskjellige skoler har vært opptatt av en rekke esoteriske møter med guddommelighet formidlet av forskjellige meditative praksiser, alt fra ekstatisk mystisk kløving til Gud , eller profetisk visuell og auditiv avsløring av det guddommelige, til teurgisk manipulering av teosofiske guddommelige emanasjoner. Praksis inkluderte meditasjon om Guds navn i jødedommen , kombinasjoner av hebraiske bokstaver og kavanot (esoteriske "intensjoner").
Den største bekymringen for den teosofiske kabbalaen, for eksempel Zohar og Isaac Luria, var den teurgiske harmoniseringen av de guddommelige attributtene til sephirot , selv om nyere fenomenologisk lærdom har avdekket den profetiske visualiseringen av sephiroten som en guddommelig antropos i fantasien til middelalderske teosofiske utøvere. I kontrast var den største bekymringen for den middelalderske ekstatiske kabbalahen , eksemplifisert mest fullt ut i Abraham Abulafias "Profetiske Kabbalah", på unio mystica og nedtrapping av profetien på utøveren. Abulafia motsatte seg å tolke sephiroten som teosofisk-teurgiske hypostaser , og så dem i Maimonidean negative teologiske psykologiske termer, mens han så på hans meditasjonsmystikk som en overlegen Kabbalah. Etikk meditasjon mystikk i Abulafia og andre ekstatiske kabba var en minoritet tradisjon til teosofiske Kabbalah mainstream, men senere aspekter av det ble innlemmet i det 16. århundre teosofiske kompendier av Cordovero og Vital, som for eksempel å trekke ned guddommelig tilstrømningen, og senere påvirket psykologisering av Kabbalah i hasidisk selvopptak i Gud. Ekstatiske tradisjoner var en ulempe for normativ jødedom, ettersom de gjorde klassisk meditasjon til sin sentrale opptatthet; Som med Maimonides var mitzvoten jødiske observasjoner et middel til det endelige formålet med mystisk eller filosofisk å henge fast i Gud (eller det aktive intellektet ). I kontrast var teosofiske tradisjoner sentrert rundt den teurgiske kraften og den kosmiske sentraliteten ved normativ jødisk tilbedelse og Halakha -overholdelse, spesielt når de ble utført med elite Kavanot -mystiske intensjoner.
Pinchas Giller setter spørsmålstegn ved bruken av begrepet " meditasjon " for teosofiske (mainstream) Kabbalahs teurgiske kavanot -intensjoner , der deveikut klamring til Gud var sekundær, og foretrakk begrepet mer nøyaktig for Ecstatic Kabbalahs unio mystiske metoder og mål. Han ser generalisering av begrepet med henvisning til alle kabbalistiske intensjoner som en refleksjon av samtidens tidsånd, fremmet av Aryeh Kaplan og andre. Han anbefaler Ecstatic Kabbalah , den jødiske sufismen til Abraham Maimonides , eller Chabad Hasidic -bønnekontroll som veier som er mer egnet for å utvikle en fremtidig etikk for jødisk meditasjon ( unio mystica ). Siden mitzvot er det primære senteret for tradisjonell jødedom, ser Giller imidlertid jødisk bønn , snarere enn klassisk meditasjon som ligner på østlige religioner, som det sanne sentrale uttrykket for jødedom. Teosofiske kabbalister og senere Hasidisme var dypt bekymret for å utvikle mystiske tilnærminger til bønn, enten det var teurgisk i tilfellet Kabbalah, eller hengiven og selvutslettende i tilfelle av hasidisme.
I motsetning til den rasjonalistiske jødiske filosofiens gradvis antimetafysiske tolkning av jødisk overholdelse, tolket teosofiske kabbalister på nytt jødedommens bønn og mitzvot som kosmiske metafysiske prosesser, spesielt når de ble utført på spesielle måter som kunne kanalisere den mystiske flyten mellom den guddommelige sefiroten på høyt og fra det guddommelige riket til denne verden. De tolket den jødiske liturgien på nytt ved å lese den som esoteriske mystiske meditasjoner og sjelens oppstigning for eliteutøvere. Gjennom dette utvisker grensen mellom bønnebønn og teurgisk praksis hvis bønn blir sett på som en magisk prosess fremfor guddommelig respons på begjæringer. Imidlertid sensurerte kabbalister direkte magiske praktiske kabbalah -kontroller over engler for bare de aller helligste, og begrunnet deres teurgiske bønn som å optimalisere de guddommelige kanalene som deres bønnende bønn til Gud stiger opp gjennom. Kabbalister forkynner bare en bønn "til ham (Guds essens ," mannlig "her utelukkende i hebraisk kjønnet grammatikk), ikke til hans egenskaper ( sephirot )". Å be til en guddommelig egenskap introduserer den kardinal avgudsdyrkelse av splittelse og flertall blant sefirotene, og skiller dem fra deres avhengighet og opphevelse i Absolute Ein Sof -enheten. I stedet er kabbalistisk bønn, etter liturgien, bare til Gud ( "Salig er du, Herre vår Gud" - den guddommelige essensen uttrykt gjennom forskjellige Guds navn i jødedommen ). Imidlertid tilsvarer hvert tradisjonelt Guds navn i Kabbalah en annen manifestasjon av sephiroten. Moses Cordovero , som systematiserte Kabbalah, forklarer at sephirotnavnene ( Keter , Chokhmah , Binah , etc) er karene til hver egenskap; å be til fartøyet er avgudsdyrkelse. De korresponderende Guds navn (Eheye, Yah, Havayah , osv.) Knytter seg til den indre guddommelige enhetsdimensjonen til hver sephira, og uttrykker formene det forenede uendelige lyset tar når det lyser opp i hvert fartøy; bønn til tradisjonell liturgi Guddommelige navn er bønn til Guds essens, uttrykt gjennom bestemte sephirot -overnaturlige kanaler i det høye. Tilsvarende med de tradisjonelle bønnordene, overveier kabbalisten med vilje hver Sephirot -kanal for Divine Name med teurgiske Kavanot -meditasjoner for å åpne den guddommelige strømmen, så bønnebønn til Guds skjulte innerste vilje (skjult i de innerste dimensjonene til den første sephirah Keter , hvor den går over i den Ein Sof ) er optimalisert, som den tradisjonelle bønne gjelder, "Kan det være din vil at ... din godhet styrer dommen" etc.
Aryeh Kaplan beskrev det han kalte "meditativ kabbalah", delt på tvers av akademiske skillelinjer mellom teosofiske og ekstatiske kabbalister, som et midtpunkt på spekteret mellom " praktisk kabbalah " og " teoretisk kabbalah ".
Ekstatiske kabbalister
Abraham Abulafia
Abraham Abulafia (1240–1291), en ledende middelaldersk skikkelse i historien til Meditative Kabbalah og grunnleggeren av School of Prophetic/Ecstatic Kabbalah, skrev meditasjonsmanualer ved å bruke meditasjon på hebraiske bokstaver og ord for å oppnå ekstatiske tilstander . Hans læresetninger legemliggjør den ikke-zohariske strømmen i spansk kabbalisme, som han så på som alternativ og overlegen den teosofiske Kabbalah som han kritiserte. Abulafias arbeid er omgitt av kontrovers på grunn av ediktet mot ham av Shlomo ben Aderet , en samtidens ledende forsker. I følge Aryeh Kaplan utgjør imidlertid det abulafiske meditasjonssystemet en viktig del av arbeidet til Hayim Vital , og på sin side hans mester Isaac Luria . Aryeh Kaplans banebrytende oversettelser og lærdom om Meditative Kabbalah sporer Abulafias publikasjoner til den skjulte overføringen av de hebraiske profetenes esoteriske meditative metoder . Mens Abulafia forble en marginal skikkelse i den direkte utviklingen av teosofisk kabbalah, avslører nylig akademisk stipendium om Abulafia av Moshe Idel hans bredere innflytelse på tvers av den senere utviklingen av jødisk mystikk. På 1500 -tallet fortsatte Juda Albotini abulafiske metoder i Jerusalem.
Isak av Acco
Isaac ben Samuel av Acre (1250-1340) skrev også om meditative teknikker. En av Isaks viktigste læresetninger innebærer å utvikle hishtavut , som Aryeh Kaplan beskriver som likeverd, stoicisme og total likegyldighet overfor påvirkning fra utenfor. Rabbi Isaac ser på hishtavut som en forutsetning for meditasjon.
Joseph Tzayach
Joseph Tzayach (1505-1573), påvirket av Abulafia, underviste i sitt eget meditasjonssystem. Tzayach var sannsynligvis den siste kabbalisten som tok til orde for bruk av den profetiske posisjonen, der man plasserer hodet mellom knærne. Denne stillingen ble brukt av Elijah på Karmelfjellet, og i tidlig Merkabah -mystikk . Apropos individer som mediterer (hitboded), sier han:
De bøyer seg som siv og legger hodene mellom knærne til alle deres evner er opphevet. Som et resultat av denne mangelen på sansning, ser de Supernal Light, med sant syn og ikke med allegori.
Teosofiske kabbalister
Moses ben Jacob Cordovero
Moses ben Jacob Cordovero (1522-1570) lærte at når man mediterer, fokuserer man ikke på Sefirot (guddommelige utstråling) i seg selv, men heller på lyset fra det uendelige ( Atzmus -essence of God) som finnes i emanasjonene. Med tanke på at alt når opp til det uendelige, er hans bønn "til ham, ikke til hans egenskaper". Riktig meditasjon fokuserer på hvordan Guddommen virker gjennom spesifikk sefirot. I meditasjon om det vesentlige hebraiske navnet på Gud , representert med Tetragrammaton på fire bokstaver , tilsvarer dette meditasjon over de hebraiske vokalene som blir sett på som reflekterer lyset fra det uendelige Atzmus.
Isaac Luria
Isaac Luria (1534–1572), faren til moderne Kabbalah, systemiserte Lurianic kabbalistisk teori som et dynamisk mytologisk opplegg. Mens Zohar utad utelukkende er et teosofisk verk, av hvilken grunn middelalderske meditative kabbalister fulgte alternative tradisjoner, gjorde Lurias systematisering av læren ham i stand til å trekke nye detaljerte meditative praksiser, kalt Yichudim , fra Zohar, basert på det dynamiske samspillet mellom de luriske partzufimene . Denne meditative metoden, som med Lurias teosofiske eksegese, dominerte senere kabbalistisk aktivitet. Luria foreskrev Yichudim som Kavanot for bønneliturgien , senere praktisert kommunalt av Shalom Sharabi og Beit El -kretsen, for jødiske observasjoner og for tilbaketrukket oppnåelse av Ruach Hakodesh . En favorisert aktivitet for Safed -mystikerne var meditasjon mens de lå på helligdommenes graver for å kommunisere med sjelen deres.
Hayim Vital
Haim Vital (ca. 1543-1620), stor disippel til Isaac Luria , og ansvarlig for publisering av de fleste av verkene hans. I Etz Hayim og de åtte portene beskriver han den teosofiske og meditative læren til Luria. Imidlertid dekker hans egne skrifter bredere meditative metoder, hentet fra tidligere kilder. Hans Shaarei Kedusha (Gates of Helliness ) var den eneste guideboken til meditativ Kabbalah som tradisjonelt ble trykt, selv om den mest esoteriske fjerde delen forble upublisert inntil nylig. I den følgende beretningen presenterer Vital metoden til R. Yosef Karo for å motta sin lærer i himmelsk magi , som han så på som sjelen til Mishna (spilt inn av Karo i Magid Mesharim):
Meditere alene i et hus, pakket inn i et bønnesjal. Sitt og lukk øynene og transcend det fysiske som om sjelen din har forlatt kroppen din og stiger opp til himmelen. Etter denne salg/oppstigning, les en Mishna , hvilken som helst Mishna du ønsker, mange ganger på rad, så raskt du kan, med klar uttale, uten å hoppe over ett ord. Har til hensikt å binde sjelen din med sjelen til den vise som lærte denne Mishna. "Din sjel vil bli en vogn ..."
Gjør dette ved å tenke på at munnen din bare er et kar/ kanal for å frembringe bokstavene i ordene til denne Mishna, og at stemmen som kommer frem gjennom munnkaret ditt [er fylt med] gnistene fra din indre sjel som er dukker opp og resiterer denne Mishna. På denne måten vil sjelen din bli en vogn der sjelen til den vise som er mesteren i den Mishnaen kan manifestere seg. Hans sjel vil da kle seg i sjelen din.
På et bestemt tidspunkt i prosessen med å resitere ordene til Mishna, kan du føle deg overvunnet av utmattelse. Hvis du er verdig, kan denne vismannens sjel komme til å bo i munnen din. Dette vil skje midt i din opplesning av Mishna. Når du leser opp, vil han begynne å snakke med munnen din og ønske deg Shalom. Han vil da svare på alle spørsmålene du kommer til å spørre ham om. Han vil gjøre dette med og gjennom munnen din. Dine ører vil høre hans ord, for du vil ikke tale fra deg selv. Snarere vil han snakke gjennom deg. Dette er mysteriet i verset, "Guds ånd talte til meg, og hans ord var på mine lepper". (Samuel II 23: 2)
Hasidisme
Baal Shem Tov
Den Baal Shem Tov , grunnlegger av Hasidic jødedommen , tok Talmud setning som "Gud ønsker hjertet" og gjorde det sentralt i hans kjærlighet til oppriktighet av vanlige folk. Han oppfordret til glede i den allestedsnærværende guddommelige immanensen , og oppmuntret til emosjonell devekut (glød), spesielt gjennom tilknytning til den Hasidiske figuren til Tzaddik . Han oppmuntret også sine nære disipler til å finne devekut gjennom isolasjon ( hisbodedus ) fra andre og ved å meditere over utvalgte kabbalistiske foreninger ( yichudim ) til Yitzchak Luria. Etter hvert som hasidismen utviklet seg og ble en populær vekkelsesbevegelse, ble bruk av esoteriske kabbalistiske Kavanot -intensjoner på guddommelige navn sett på som et hinder for å lede emosjonell Devekut til Gud, og ble droppet til fordel for nye meditative og kontemplative praksiser for guddommelig bevissthet. Denne nedprioriteringen av den teurgiske rollen som teosofisk kabbalah, psykologiseringen av kabbalistisk symbolikk og vektlegging av guddommelig allestedsnærvær , begynte med Baal Shem Tov. I en lignelse fortalte han at det å kjenne hver av de detaljerte kabbalistiske Kavanot i bønn låste opp individuelle porter i himmelen, men tårer bryter gjennom alle barrierer for å nå kongen selv.
Chabad -hasidisme
Dovber Schneuri , den andre lederen av Chabad -dynastiet , skrev flere verk som forklarte Chabad -tilnærmingen. I sine arbeider forklarer han at det hebraiske ordet for meditasjon er hisbonenus (alternativt translitterert som hitbonenut ). Ordet hisbonenut stammer fra det hebraiske ordet Binah (lit. forståelse) og refererer til forståelsesprosessen gjennom analytisk studie. Selv om ordet hisbonenus kan brukes på analytisk studie av ethvert emne, brukes det vanligvis for å studere Torahen , og spesielt i denne sammenhengen, forklaringene til Kabbalah i Chabad Hasidic filosofi , for å oppnå større forståelse og forståelse av Gud.
I Chabad -presentasjonen må hver intellektuell prosess innlemme tre fakulteter: Chochma , Binah og Daat . Chochma (lit. visdom) er sinnets evne til å komme med et nytt innblikk i et konsept som man ikke kjente før. Binah (lit. forståelse) er sinnets evne til å ta en ny innsikt (fra Chochma ), analysere alle dens implikasjoner og forenkle konseptet slik at det blir forstått godt. Daat (lit. kunnskap), den tredje fasen, er sinnets evne til å fokusere og holde oppmerksomheten mot Chochma og Binah .
Begrepet hisbonenus representerer et viktig poeng med Chabad -metoden: Chabad -hasidisk filosofi avviser forestillingen om at ny innsikt kan komme fra ren konsentrasjon. Chabad -filosofien forklarer at mens Daat er en nødvendig komponent i kognisjon, er det som et tomt fartøy uten læring og analyse og studier som kommer gjennom fakultetet i Binah . Akkurat som en vitenskapsmanns nye innsikt eller oppdagelse ( Chochma ) alltid er et resultat av tidligere grundige undersøkelser og analyser av emnet hans ( Binah ), for å få innsikt i gudsfrykt kan bare komme gjennom grundige studier av forklaringene til Kabbalah og Hasidisk filosofi. I dette synet står opplysning i samsvar med ens forståelse av Torahen og spesifikt forklaringene til Kabbalah og Hasidisk filosofi. Langvarig konsentrasjon uten intellektuelt innhold eller fantasiens hallusinasjoner bør ikke forveksles med åndelig opplysning.
Chabad godtar og støtter skriftene til kabbalister som Moses Cordovero og Haim Vital, og deres arbeider er sitert i lengden i de Hasidiske tekstene. Imidlertid sier Chabad -mesterne at metodene deres lett blir misforstått uten et skikkelig grunnlag i hasidisk filosofi.
Breslav -hasidisme
Rebbe Nachman fra Breslov brukte begrepet hisbodedus (alternativt translitterert som hitbodedut , fra roten "boded" som betyr "selvtilbaketrukkethet") for å referere til en ustrukturert, spontan og individualisert form for bønn og meditasjon. Det kan innebære å snakke til Gud med egne ord, selv om Rebbe Nachman lærer at hvis man ikke vet hva man skal si, bør man gjenta ordene "Ribbono Shel Olam", noe som vil skape en økt bevissthetstilstand. Målene for hitbodedut kan omfatte etablering av et nært, personlig forhold til Gud og en klarere forståelse av ens personlige motiver og mål eller (som i Likutey Moharan I, leksjon 52) den transformative erkjennelsen av Gud som "Imperativ Eksistent" eller essensen av Virkelighet.
Musar -bevegelsen
Musar-bevegelsen (etikk), grunnlagt av rabbiner Israel Salanter på midten av 1800-tallet, oppmuntret til meditativ praksis for introspeksjon og visualisering som kan bidra til å forbedre moralsk karakter. Med fokus på den sannferdige psykologiske egenvurderingen av ens åndelige tilbedelse, institusjonaliserte Musar-bevegelsen den klassiske musarlitteraturtradisjonen som en åndelig bevegelse i de litauiske Yeshiva- akademiene. Mange meditasjonsteknikker ble beskrevet i skriftene til Salanters nærmeste disippel, rabbiner Simcha Zissel Ziv .
I følge Geoffrey Claussen ved Elon University er noen former for Musar -meditasjon visualiseringsteknikker som "søker å gjøre inntrykk på ens karakter - ofte et spørsmål om å ta innsikt som vi er bevisste på og bringe dem inn i vårt ubevisste." Andre former for Musar -meditasjon er introspektive, "vurderer ens karakter og utforsker dens tendenser - ofte et spørsmål om å ta det ubevisste og bringe det til bevissthet." En rekke samtidige rabbinere har tatt til orde for slike praksiser, inkludert "å ta seg tid hver dag til å sitte i stillhet og bare legge merke til måten tankene vandrer på." Alan Morinis , grunnleggeren av Mussar Institute, anbefaler morgenmeditasjonspraksis som kan være så korte som fire minutter. En av meditasjonene spesielt anbefalt av Morinis er praksisen med å fokusere på et enkelt ord: Det hebraiske ordet Sh'ma, som betyr "lytt".
Ortodoks jødedom
Nylige ortodokse jødedomslærere i jødiske mystiske meditasjonsmetoder inkluderer Aryeh Kaplan og Yitzchak Ginsburgh . Kaplan spesielt, publisert vitenskapelige og populære bøker som tolket og gjenopplivet historiske jødiske mystiske tanke teknikker i form av slutten av det 20. århundre zeitgeist for meditasjon .
Konservativ jødedom
Den konservative rabbi Alan Lew har fått æren for å ha undervist tusenvis av mennesker i jødisk meditasjon. Hans synagoge Congregation Beth Sholom i San Francisco, California, inkluderer et meditasjonssenter, det første meditasjonssenteret som er koblet til en konservativ synagoge. I 1997 bemerket Lew at nesten alle de største konservative synagogene i Nord -California hadde vanlige meditasjonsgrupper. Den konservative rabbinen Geoffrey Claussen har oppmuntret konservativ jødedom til å ta i bruk meditasjonspraksis fra Musar -bevegelsen . Konservative synagoger som fremmer meditasjonspraksis i det 21. århundre beskriver noen ganger denne praksisen som å hjelpe mennesker til å skape plass i livet til å være tilstede.
Rekonstruksjonistisk jødedom
Rekonstruksjonistiske rabbinere som Sheila Peltz Weinberg og Shefa Gold har blitt kjent for sine jødiske meditasjonslæresetninger.
Reform jødedommen
Meditasjonsaktiviteter har blitt stadig mer vanlige på reformsynagoger i det tjueførste århundre. Rabbiner Lawrence Kushner og Rami Shapiro er blant reformrabinerne som oppmuntrer til jødisk meditasjonspraksis.
Se også
Referanser
Bibliografi
- Abulafia, Abraham , The Heart of Jewish Meditation: Abraham Abulafia's Path of the Divine Names , Hadean Press, 2013.
- Davis, Avram. Meditasjon fra hjertet av jødedommen: Dagens lærere deler deres praksis, teknikker og tro, 1997.
- Jacobs, Louis , Jewish Mystical Testimonies , Schocken, 1997, ISBN 0-8052-1091-1
- Jacobs, Louis , Hasidic Prayer , Littman Library, 2006, ISBN 978-1-874774-18-1
- Jacobs, Louis (oversetter), Tract on Ecstasy av Dobh Baer fra Lubavitch , Vallentine Mitchell, 2006, ISBN 978-0-85303-590-9
- Kaplan, Aryeh , Jewish Meditation: A Practical Guide , Schocken, New York, 1995, ISBN 0-8052-1037-7
- Kaplan, Aryeh , Meditasjon og Bibelen , Weiser Books, 1995, ASIN B0007MSMJM
- Kaplan, Aryeh , Meditation and Kabbalah , Weiser Books, 1989, ISBN 0-87728-616-7
- Lew, Alan. Vær stille og gå i gang: En jødisk meditasjonspraksis for det virkelige liv , 2005.
- Pinson, Rav DovBer, meditasjon og jødedom , Jason Aronson, Inc, 2004. ISBN 0765700077
- Pinson, Rav DovBer, Mot det uendelige , Jason Aronson, Inc, 2005. ISBN 0742545121
- Pinson, Rav DovBer, Åtte lys: åtte meditasjoner for Chanukah , IYYUN, 2010. ISBN 978-0978666378
- Roth, Rabbi Jeff, Jewish Meditation Practices for Everyday Life , Jewish Lights Publishing, 2009, 978-1-58023-397-2
- Russ-Fishbane, Elisha. Jødedom, sufisme og pietistene i middelalderens Egypt: En studie av Abraham Maimonides og hans tid . Oxford University Press, 2015, ISBN 019872876X
- Schneuri, Dovber , Ner Mitzva Vetorah Or , Kehot Publication Society, 1995/2003, ISBN 0-8266-5496-7
- Seinfeld, Alexander, The Art of Amazement: Discover Judaism's Forgotten Spirituality , JSL Press 2010, ISBN 0-9717229-1-9