Song of Songs - Song of Songs
Den Høysangen ( Hebrew : שִׁיר הַשִּׁירִים SIR haŠīrīm , gresk og gammel gresk : ᾎσμα ᾀσμάτων , romani : asma asmátōn ; latin : Canticum canticorum ), også Høysangen , Canticle Høysang , eller Høysang , er en av de megillot ( ruller) funnet i den siste delen av Tanakh , kjent som Ketuvim (eller "Skrifter"). Den er unik i den hebraiske bibelen : den viser ingen interesse for lov eller pakt eller Israels Gud, og den lærer heller ikke eller utforsker visdom som Ordspråkene eller Forkynneren (selv om den har noen tilhørighet til visdomslitteratur , som tilskriften til Salomo indikerer ); i stedet feirer den seksuell kjærlighet, og gir "stemmer fra to elskere, roser hverandre, lengter etter hverandre og gir invitasjoner til å nyte". De to er i harmoni, hver ønsker hverandre og gleder seg over seksuell intimitet ; kvinnene i Jerusalem danner et refreng for de elskende, og fungerer som et publikum hvis deltakelse i de elskendes erotiske møter letter leserens deltakelse.
I moderne jødedom blir sangen lest på sabbaten i påsken , som markerer begynnelsen på kornhøsten, i tillegg til minnet om utvandringen fra Egypt. Jødisk tradisjon leser det som en allegori om forholdet mellom Gud og Israel; Kristendommen , som en allegori om Kristus og hans brud , Kirken .
Struktur
Tanakh (jødedom) | |||||
---|---|---|---|---|---|
|
|||||
Det gamle testamente (kristendom) | |||||
|
|||||
Bibelportal | |||||
Det er utbredt enighet om at selv om boken ikke har et plot, så har den det som kan kalles et rammeverk, som indikert av koblingene mellom begynnelsen og slutten. Utover dette ser det imidlertid ut til å være liten enighet: forsøk på å finne en kiastisk struktur har ikke vært overbevisende, og forsøk på å analysere den i enheter har brukt forskjellige metoder og kommet til forskjellige resultater. Følgende skjema fra Kugler & al. må derfor tas som veiledende, snarere enn avgjørende:
- Innledning (1: 1–6)
- Dialog mellom de elskende (1: 7–2: 7)
- Kvinnen husker et besøk av kjæresten sin (2: 8–17)
- Kvinnen taler til Sions døtre (3: 1–5)
- Se på et kongelig bryllupsprosess (3: 6–11)
- Mannen beskriver kjærestens skjønnhet (4: 1–5: 1)
- Kvinnen taler til døtrene i Jerusalem (5: 2–6: 4)
- Mannen beskriver sin elsker, som besøker ham (6: 5–12)
- Observatører beskriver kvinnens skjønnhet (6: 13–8: 4)
- Vedlegg (8: 5–14)
Sammendrag
Innledningen kaller diktet "sangen av sanger", en konstruksjon som vanligvis brukes på bibelhebraisk for å vise noe som det største og vakreste i sin klasse (som i Holy of Holies ). Diktet begynner med kvinnens uttrykk for ønske om sin kjæreste og hennes selvbeskrivelse for "Jerusalems døtre": hun insisterer på sin solfødte svarthet og sammenligner det med "teltene til Kedar" (nomader) og " gardiner fra Salomo ". En dialog mellom de elskende følger: kvinnen ber mannen om å møte; svarer han med en lett ertende tone. De to konkurrerer om å tilby smigrende komplimenter ("min elskede er for meg som en klynge av hennablomster i vingårdene til En Gedi", "et epletre blant trærne i skogen", "en lilje blant brambles", mens sengen de deler er som en skogkalesje). Seksjonen avsluttes med kvinnen som forteller døtrene til Jerusalem om ikke å vekke kjærlighet som henne før den er klar.
Kvinnen husker et besøk av kjæresten sin på våren. Hun bruker bilder fra et hyrdes liv, og hun sier om kjæresten sin at "han beiter flokken sin blant liljer".
Kvinnen henvender seg igjen til døtrene i Jerusalem, og beskriver sitt inderlige og til slutt vellykkede søk etter kjæresten sin gjennom byens nattgater. Når hun finner ham, tar hun ham nesten med makt inn i kammeret der moren unnfanget henne. Hun avslører at dette er en drøm, sett på "sengen om natten" og slutter med å advare Jerusalems døtre "om ikke å vekke kjærligheten før den er klar".
Den neste delen rapporterer om et kongelig bryllup. Salomo nevnes med navn, og Jerusalems døtre blir invitert til å komme ut og se forestillingen.
Mannen beskriver sin elskede: Håret hennes er som en flokk med geiter, tennene hennes som avskårne søyer og så videre fra ansikt til bryst. Stedsnavn har stor betydning: nakken hennes er som Davids tårn, lukten av duften av Libanon. Han skynder seg å tilkalle sin elskede og sier at han er forbløffet av bare et blikk. Seksjonen blir et "hagedikt", der han beskriver henne som en "låst hage" (vanligvis antatt at hun er kysk). Kvinnen inviterer mannen til å gå inn i hagen og smake på fruktene. Mannen godtar invitasjonen, og en tredjepart ber dem om å spise, drikke, "og bli full av kjærlighet".
Kvinnen forteller døtrene til Jerusalem om en annen drøm. Hun var i kammeret da kjæresten hennes banket på. Hun var treg til å åpne, og da hun gjorde det, var han borte. Hun søkte gjennom gatene igjen, men denne gangen klarte hun ikke å finne ham og vekterne, som hadde hjulpet henne før, slo henne nå. Hun ber Jerusalems døtre om å hjelpe henne med å finne ham, og beskriver hans fysiske utseende. Til slutt innrømmer hun at kjæresten hennes er i hagen hans, trygg fra skade, og forpliktet seg til henne som hun er for ham.
Mannen beskriver sin elskede; kvinnen beskriver et møte de har delt. (Den siste delen er uklar og muligens ødelagt.)
Folket roser kvinnens skjønnhet. Bildene er de samme som de som ble brukt andre steder i diktet, men med en uvanlig tett bruk av stedsnavn, f.eks. Bassenger i Hebron, porten til Bath-rabbiner, tårnet i Damaskus, etc. Mannen uttaler at han har til hensikt å nyte frukter av kvinnens hage. Kvinnen inviterer ham til et forsøk på åkeren. Hun advarer igjen døtrene til Jerusalem mot å vekke kjærligheten til den er klar.
Kvinnen sammenligner kjærlighet med død og sheol : kjærligheten er like nådeløs og sjalu som disse to, og kan ikke slokkes av noen kraft. Hun stevner kjæresten sin og bruker språket som ble brukt før: han skulle komme "som en gaselle eller en ung hjort på krydderfjellet".
Sammensetning
Diktet ser ut til å være forankret i festlig fremføring, og forbindelser har blitt foreslått med det "hellige ekteskapet" til Ishtar og Tammuz . Det gir ingen anelse om forfatteren eller datoen, stedet eller omstendighetene for sammensetningen. Overskriften sier at det er "Salomons", men selv om dette er ment å identifisere forfatteren, kan det ikke leses like strengt som et lignende moderne utsagn. Det mest pålitelige beviset for datoen er språket: arameisk erstattet gradvis hebraisk etter slutten av det babylonske eksilet på slutten av 600 -tallet f.Kr., og bevisene på ordforråd, morfologi , formspråk og syntaks peker tydelig på en sen dato, århundrer etter kongen Salomo som den tradisjonelt tilskrives. Den har paralleller med mesopotamisk og egyptisk kjærlighetspoesi fra første halvdel av 1. årtusen, og med pastorale idyllene til Theocritus , en gresk poet som skrev i første halvdel av 300 -tallet f.Kr. som et resultat av disse motstridende tegnene spenner spekulasjoner fra det 10. til det 2. århundre fvt. Språket støtter en dato rundt det tredje århundre.
Debatten fortsetter om bokens enhet eller uenighet. De som ser det som en antologi eller samling, peker på de brå skiftene i scene, foredragsholder, tema og stemning og mangel på åpenbar struktur eller fortelling. De som mener at det er et enkelt dikt, påpeker at det ikke har noen indre tegn på sammensatt opprinnelse, og ser på gjentakelser og likheter mellom delene som bevis på enhet. Noen hevder å finne en bevisst kunstnerisk design som ligger til grunn for det, men det er ingen enighet om hva dette kan være. Spørsmålet er derfor fortsatt uavklart.
Kanonisering og tolkning
Jødedom
Sangen ble akseptert i den jødiske skriftkanonen på 2. århundre e.Kr., etter en periode med kontroverser i det første århundre. Det ble akseptert som kanonisk på grunn av det antatte forfatterskapet av Salomo og basert på en allegorisk lesning der emnet ble antatt å være ikke seksuell lyst, men Guds kjærlighet til Israel. For eksempel forbød den berømte rabbineren Akiva fra det første og andre århundre bruk av Sanglåten i populære feiringer. Han sa angivelig: "Den som synger sangen på vinbarer og behandler den som om den var en vulgær sang, mister sin andel i den kommende verden". Imidlertid forsvarte Rabbi Akiva berømt kanonikken i Song of Songs, og sa angivelig at da spørsmålet kom om det skulle betraktes som et urent verk, "Gud forby! [...] For all evighet i sin helhet er ikke som verdig som den dagen Høysangen ble gitt til Israel, for alle skriftene er hellige, men sangen er den aller helligste. "
Det er en av de åpenbart mystiske bibelske tekstene for Kabbalah , som ga esoterisk tolkning av hele den hebraiske bibelen. Etter spredningen av Zohar på 1200 -tallet tok jødisk mystikk et metaforisk antropomorft erotisk element, og Song of Songs er et eksempel på dette. I zoharisk kabbalah er Gud representert av et system med ti sephirot -emanasjoner, som hver symboliserer en annen egenskap ved Gud, som består av både mann og kvinne. Den Shechina ( innlagte Divine nærvær) ble identifisert med den feminine Sephira Malchut , idet fartøyet av Kingship. Dette symboliserer det jødiske folket, og i kroppen, den kvinnelige formen, identifisert med kvinnen i Song of Songs. Hennes elskede ble identifisert med den mannlige Sephira Tiferet , den "Hellige Velsignet være han", sentralt prinsipp i velgjørende himmelske flyt av Divine følelser. I kroppen representerer dette den mannlige overkroppen, som forener seg gjennom sephira Yesod av det mannlige tegnet på forplantningsorganet.
Gjennom gunstige gjerninger og jødisk overholdelse gjenoppretter det jødiske folket kosmisk harmoni i det guddommelige riket, og helbreder Shechinas eksil med Guds transcendens og avslører den essensielle Guds enhet. Denne høyden av verden vekkes fra oven på sabbaten, en forsmak på det gjenløste hensikten med skapelsen. Teksten ble dermed en beskrivelse, avhengig av aspektet, av skapelsen av verden, sabbatens gang , pakten med Israel og den messianske tidsalder. " Lecha Dodi ", en liturgisk sang fra 1500-tallet med sterk kabbalistisk symbolikk, inneholder mange passasjer, inkludert de to første ordene, hentet direkte fra Song of Songs.
I moderne jødedom blir enkelte vers fra sangen lest på sabbatsaften eller påske , som markerer begynnelsen på kornhøsten, i tillegg til minnet om utvandringen fra Egypt, for å symbolisere kjærligheten mellom det jødiske folket og deres Gud. Jødisk tradisjon leser det som en allegori om forholdet mellom Gud og Israel. Hele Højsangen på sin originale hebraisk leses på mellomdagene av påsken i synagogene i løpet av påskedagene. Den leses ofte fra en bokrull som ligner en Torah -bok i stil. Det er også leses i sin helhet av noen på slutten av påsken Seder og er vanligvis trykt i de fleste Hagadahs . Noen jøder har skikk på å resitere hele boken før den jødiske sabbaten begynte.
Kristendommen
Det bokstavelige emnet i Song of Songs er kjærlighet og seksuell lengsel mellom en mann og en kvinne, og det har lite (eller ingenting) å si om forholdet mellom Gud og mann; for å finne en slik betydning var det nødvendig å ty til allegori, behandle kjærligheten som sangen feirer som en analogi for kjærligheten mellom Gud og kirken. Den kristne kirkes tolkning av sangen som bevis på Guds kjærlighet til sitt folk, både samlet og individuelt, begynte med Origen . Gjennom århundrene forandret seg tolkningens vekt, først ved å lese sangen som en skildring av kjærligheten mellom Kristus og kirken, 1100 -tallet som tilførte et moralsk element og forståelsen av bruden som jomfru Maria fra 1100 -tallet , hvor hver ny lesing absorberte heller enn å bare erstatte tidligere, slik at kommentaren ble stadig mer kompleks. Disse teologiske temaene er ikke i diktet, men stammer fra en teologisk lesning; ikke desto mindre er det bemerkelsesverdige med denne tilnærmingen måten den fører til konklusjoner som ikke finnes i de åpenbart teologiske bøkene i Bibelen . Disse bøkene avslører en vedvarende ubalanse i forholdet mellom Gud og mennesker, alt fra lett til enormt; men å lese sanger som en teologisk metafor gir et ganske annet utfall, en der de to partnerne er like, bundet i et engasjert forhold.
I moderne tid har diktet tiltrukket seg oppmerksomheten til feministiske bibelkritikere, med Phyllis Tribels grunnleggende "Depatriarchalizing in Biblical Interpretation" som behandlet det som en eksemplarisk tekst og Feminist Companion to the Bible -serien redigert av Athalya Brenner og Carole Fontaine som viet det til to bind (1993, 2000).
Musikalske innstillinger
Utdrag fra boken har inspirert komponister til vokale og instrumentale komposisjoner, inkludert:
- Canticum Canticorum av Giovanni Pierluigi da Palestrina : 29 femdelte a cappella-stykker i fjerde bind med motetter. (1584)
- "Chi e costei", en setting av Song of Songs 6:10 in Il Primo libro delle musiche a 1-2 voci e basso continuo (1618) av Francesca Caccini
- Symphoniae sacrae I (1629) av Heinrich Schütz
- Dietrich Buxtehude 's Membra Jesu Nostri : Kantate VI, Vulnerasti Cor Meum. (1680)
- JS Bach 's Wachet auf, ruft uns die Stimme, BWV 140 , mens i hovedsak basert på lignelsen om de ti jomfruer , bruker også ord og bilder fra Høysangen.
- Flos Campi av Ralph Vaughan Williams , en suite for soloviola, lite kor og lite orkester (1925), hver sats ledet av et vers fra boken
- Le Cantique des Cantiques (1952) av Jean-Yves Daniel-Lesur
- C'est un jardin secret ... for solo viola (1976) av Tristan Murail
- Nightstone (1979) for stemme og piano av Arnold Rosner
- Song of Soloman (1989) av Steve Kilbey
- A'l Mishkavi Baleylot for sopran og harpe (1992) og Spring Calls for sopran og ensemble (2006) av Lior Navok
- John Zorns "Shir Ha-Shirim" hadde premiere i februar 2008. Stykket er inspirert av Song of Songs og fremføres av en forsterket kvintett av kvinnelige sangere med kvinnelige og mannlige forteller som fremfører "Song of Solomon". En forestilling på Guggenheim -museet i november 2008 inneholdt koreografi for parede dansere fra Khmer Arts Ensemble av Sophiline Cheam Shapiro . I 2013 en ny versjon med de fem sangerne uten at de to fortellerne hadde premiere i NYC i Alice Tully Hall og på Jerusalem Sacred Music Festival og utgitt på albumet Shir Hashirim .
- David Langs " Just (After Song of Songs) " (2014) ble urfremført i 2014 av Trio Mediaeval og Garth Knox Saltarello Trio. Stykket er omtalt i filmen Youth av Paolo Sorrentino .
- Song of Solomon (2017) klassisk bryllupssuite -komposisjon for orkester, orgel og to stemmer av Chris M. Allport
- Alex Weiser finnes Etter Shir Hashirim (2017) henter sin inspirasjon fra teksten og resita av Høysangen.
- Ádám Balázs Czinege's Shir Hashirim (2017)
- Rami Bar-Niv 's Uri Tsafon (Song of Songs 4, 16: Awake, North Wind) (1972)
- Michael Berksons Ahava Nafshi fremført av Pizmon (2019)
- Flere passasjer fra Song of Songs ble satt til musikk i samtidens Israel - [1] [2] [3]
I populærkulturen
- Malayalam -klassiske filmen fra 1986 Namukku Parkkan Munthirithoppukal bruker flere vers fra Song of Songs som utgjør et av de viktigste plotelementene .
- Marc Chagalls "Song of Songs", en syklus med fem malerier, ligger i Marc Chagall-museet i Nice.
- Egon Tschirchs ( de ) " Song of Solomon ", en ekspresjonistisk 19- bildersyklus fra 1923, ble gjenoppdaget i 2015.
- I Carl Theodor Dreyer 's Day of Wrath , en film om seksuell undertrykkelse i en puritansk protestantisk familie, er de første versene av Høysangen kapittel 2 opplest av datteren Anne, men kort tid etter at hennes far forbyr henne å fortsette. Kapittelets vers omskriver Annes egne amorøse eventyr og ønsker.
- Den nobelprisvinnende forfatteren Toni Morrisons roman fra 1977 har tittelen Song of Solomon .
- Refrenget til Stephen Duffys sang "Kiss Me" fra 1985 var basert på sammenligningen av vin til kjærlighet i Song of Songs.
- Rose of Sharon (et epitet i sangen) er en hovedperson i John Steinbecks roman The Grapes of Wrath .
- Lillian Hellmans skuespill The Little Foxes fra 1939 (og filmatiseringen fra 1941 ) får tittelen fra sang 2:15 : "Ta oss revene, de små revene, som ødelegger vinstokkene: for vinstokkene våre har ømme druer."
- Catherine L. Morris 'samling fra 2009 The Song of Songs: A Love Poem Illustrated presenterer en serie malerier som visualiserer boken.
- Madeleine L'Engles roman Many Waters er oppkalt etter et uttrykk i sangen; og to serafer siterer det for å berolige hovedpersonene, i et øyeblikk av nød.
- Filmen The Song fra 2014 er basert på Song of Songs
- Sangen er nevnt gjentatte ganger i Sholem Aleichem 's jødiske barn
- I Elizabeth Smarts roman om prosadiktning Av Grand Central Station I Sat Down and Wept , snakkes flere linjer i sangen av hovedpersonen mens hun gjennomgår politiavhør om forholdet hennes til ledsageren, poeten George Barker .
- Salomos sang spilte et sentralt tema i lesningene og prekenen ved bryllupet til prins Harry og Meghan Markle .
- Subject of the Song I Hate Heaven av The Residents , som er omtalt i deres bibelinspirerte album Wormwood .
- I The Woman in the Window (1944) leser karakteren som spilles av Edward G. Robinson The Song of Songs før hans romantiske forvikling med Joan Bennett .
- Eliza Gilkysons "Rose of Sharon" på albumet "Your town tonight" er basert på hennes lesning av Song of Songs i et hotellrom Gideon Bible, som forklart i hennes intro til sangen.
- Kate Bushs "Song of Solomon" fra albumet The Red Shoes inneholder tekster som siterer og refererer til Song of Songs.
- Flere verk har fått navnet sitt fra uttrykket "skilpaddens stemme", funnet i (2: 10-2: 13).
- Animals As Leaders selvtitulerte album inneholder et spor med tittelen 'Song of Solomon'.
Se også
- Dead Sea Scrolls 4Q106 , 4Q107 , 4Q108 , 6Q6 , fragmenter inkludert deler av Song of Songs.
- Hortus conclusus
- Elfenbenstårn
Merknader
Referanser
- Alter, Robert (2011). The Art of Biblical Poetry . Grunnleggende bøker. ISBN 978-0465028191.
- Assis, Elie (2009). Flashes of Fire: A Literary Analysis of Song of Songs . T & T Clark. ISBN 9780567027641.
- Astell, Ann W. (1995). Sangenes sang i middelalderen . Cornell University Press. ISBN 0801482674.
- Barr, James , "Nekrolog: Harold Henry Rowley", Bulletin fra School of Oriental and African Studies, University of London , 33: 2 (1970), s. 372–373.
- Ausloos, Hans & Lemmelijn, Bénédicte, Loving Gud eller sang av kjærlighet? Fra teologisk til erotisk allegorisering i tolkningen av kantikler , i Acta Theologica 30 (2010) 1–18.
- Bloch, Ariel; Bloch, Chana (1995). Sangenes sang: En ny oversettelse, med en introduksjon og kommentar . Tilfeldig hus. ISBN 9780520213302.
- Brenner, Athalya; Fontaine, Carole (2000). En feministisk følgesvenn til Song of Songs . A&C Svart. ISBN 9781841270524.
- Burton, Joan B. (2005). "Temaer for kvinnelig begjær og kvinnelig selvhevdelse i Song of Songs og hellenistisk poesi" . I Hagedorn, Anselm C. (red.). Perspektiver på sangen . Walter de Gruyter. ISBN 9783110176322.
- Exum, J. Cheryl (2012). "Song of Songs" . I Newsom, Carol Ann; Lapsley, Jacqueline E. (red.). Kvinners bibelkommentar . Westminster John Knox Press. ISBN 9780664237073.
- Freehof, Solomon B. , "The Song of Songs: A General Suggestion", The Jewish Quarterly Review , New Series, 39: 4 (april 1949), s. 397–402.
- Garrett, Duane (1993). Ordspråk, Forkynneren, Sang . B&H Publishing Group. ISBN 9780805401141.
- Hunt, Patrick (2008). Poesi i Song of Songs: A Literary Analysis . Peter Lang. ISBN 9781433104657.
- Keel, Othmar (1994). The Song of Songs: A Continental Commentary . Fortress Press. ISBN 9780800695071.
- Kugler, Robert A .; Hartin, Patrick (2009), The Old Testament between theology and history: a critical survey , Grand Rapids: Eerdmans, ISBN 9780802846365.
- Loprieno, Antonio (2005). "Søker etter en felles bakgrunn: Egyptisk kjærlighetspoesi og den bibelske sangen" . I Hagedorn, Anselm C. (red.). Perspektiver på sangen . Walter de Gruyter. ISBN 9783110176322.
- Martineau, Russell , "The Song of Songs Again", The American Journal of Philology , 16: 4 (1895), s. 435–443.
- Matter, E. Anne (2011). The Voice of My Beloved: The Song of Songs in Western Medieval Christianity . University of Pennsylvania Press. ISBN 9780812200560.
- Norris, Richard Alfred (2003). The Song of Songs: Fortolket av tidlige kristne og middelalderske kommentatorer . Eerdmans. ISBN 9780802825797.
- Pardes, Ilana (2017). "Toni Morrisoms shulamitter". I Sherwood, Yvonne (red.). Bibelen og feminisme: Kartlegging av feltet . Oxford University Press. ISBN 9780191034183.
- Phipps, William E. (1974), "The Plight of the Song of Songs", Journal of the American Academy of Religion , 42: 1 (mars 1974), s. 82–100.
- Price, Robert M. (2005). "En kristen gudinne?" . Da Vinci -svindel: Hvorfor sannheten er fremmed enn fiksjon . Prometheus bøker. ISBN 9781615923878.
- Rogerson, John W. (2003). "Song of Songs" . I Dunn, James DG; Rogerson, John William (red.). Eerdmans Kommentar til Bibelen . Eerdmans. ISBN 9780802837110.
- Rowley, HH (1939), "The Meaning of 'The Shulamite'", The American Journal of Semitic Languages and Literatures , 56: 1 (januar 1939), s. 84–91.
- Sáenz-Badillos, Angel (1996). En historie om det hebraiske språket . Cambridge University Press. ISBN 9780521556347.
- Schiffman, Lawrence H. , red. (1998), Tekster og tradisjoner , Ktav, Hoboken.
- Stern, Elsie. "Sangens sang" Innledning og merknader. The Jewish Study Bible . Ed. Adele Berlin og Marc Zvi Brettler. New York: Oxford University Press, 2004. 1564–77.
- Sweeney, Marvin A. (2011). Tanak: En teologisk og kritisk introduksjon til den jødiske bibelen . Fortress Press. ISBN 9781451414356.
Eksterne linker
Jødiske oversettelser og kommentarer
- Shir Hashirim - oversettelse av Song of Songs (Judaica Press) (med Rashis kommentar) på Chabad.org
- Song of Songs in the Jewish Encyclopedia
- Den originale hebraiske versjonen, vokalisert, med side-by-side engelsk oversettelse av Mamre Institute (Mechon Mamre)
Kristne oversettelser og kommentarer
- Prediken om sangen , av St. Bernard av Clairvaux
- Online bibel på GospelHall.org
- Song of Songs at Bible Gateway (forskjellige versjoner)
- Canticle of Canticles i den katolske encyklopedien
- Smith, William Robertson ; Robinson, Henry Wheeler (1911). . I Chisholm, Hugh (red.). Encyclopædia Britannica . 5 (11. utg.). Cambridge University Press. s. 213–217.Dette gir en uttømmende samtidig anglikansk analyse.
- Song of Songs (gresk, latin og engelsk versjon) newadvent.org
- Salomos sang . Bibelstudieverktøy.
- Sammendrag Tolkning av Salomos sang av H. Speckard
- Song of Solomon lydbok i det offentlige domene på LibriVox - Ulike versjoner