Shlach - Shlach

Shlach , Shelach , Sh'lah , Shlach Lecha eller Sh'lah L'kha ( שְׁלַח eller שְׁלַח-לְךָ - hebraisk for "send", "send til deg", eller "send for deg selv") er det 37. ukentlige Torah-del ( פָּרָשָׁה , parashah = perikop ) i den årlige jødiske syklusen av Torah-lesing og den fjerde i 4. Mosebok . Navnet kommer fra de første særegne ordene i parashah, i 4. Mosebok 13: 2 . Shelach ( שְׁלַח ) er det sjette og lecha ( לְךָ ) er det syvende ordet i parashahen. Den parashah forteller historien om de tolv spioner sendt for å vurdere lovede land , bud om tilbud, historien om sabbaten overtrederen, og budet av frynser ( צִיצִת , tzitzit ).

Parashah utgjør 4. Mosebok 13: 1–15: 41 . Den består av 5820 hebraiske bokstaver, 1540 hebraiske ord, 119 vers og 198 linjer i en Torah-rulle ( Sefer Torah ). Jødene leste det generelt i juni eller begynnelsen av juli.

Avlesninger

I tradisjonell sabbats-Torah-lesing er parashahen delt inn i syv lesninger, eller עליות , aliyot .

Første lesning - 4. Mosebok 13: 1–20

I den første lesningen ba Gud Moses om å sende en høvding fra hver av de 12 Israels stammene for å speide Kana'ans land , og Moses sendte dem ut fra Paran-ørkenen . Blant speiderne var Kaleb , sønn av Jephunneh fra Judas stamme og Hosea (Hosea), sønn av Nun fra Efraims stamme . Moses endret Hoseas navn til Joshua . Moses ba om en vurdering av landets geografiske trekk, befolkningens styrke og antall , jordbrukspotensialet og den faktiske ytelsen til landet, samfunnsorganisasjonen (om byene deres var som leirer eller festninger) og skogforhold . Han ba dem også være positive i deres syn og komme tilbake med prøver av lokale råvarer.

Andre lesning - 4. Mosebok 13: 21–14: 7

I andre lesning speidet de landet så langt som Hebron . På wadi Eshcol , de til å felle en gren med en enkelt gruppe av druer så store at det måtte være båret på en bæreramme og to av dem, så vel som noen granateple og fig . På slutten av 40 dager kom de tilbake og rapporterte til Moses, Aron og hele det israelske samfunnet i Kades og sa at landet virkelig strømmet med melk og honning ( daddelhonning ), men at folket som bodde i det var mektig, byene var befestet og veldig store, og at de så anakittene der. Kaleb stilte folket og oppfordret dem til å dra opp og innta landet. Men de andre speiderne spredte kalorier om landet og kalte det "en som fortærer sine bosettere." De rapporterte at landets folk var kjemper og sterkere enn israelittene. Hele samfunnet brøt ut i gråt, raste mot Moses og Aron og ropte: "Hvis vi bare kunne dø i denne villmarken!" Moses og Aron falt på ansiktet deres, og Josva og Kaleb rev sine klær.

Tredje lesning - 4. Mosebok 14: 8–25

I tredje lesning tilskyndte Joshua og Kaleb israelittene til ikke å frykte og ikke gjøre opprør mot Gud. Akkurat som samfunnet truet med å pelle dem med steiner, dukket Guds nærvær opp i tabernaklet . Gud klaget til Moses: "Hvor lenge vil dette folket forkaste meg," og truet med å slå dem med pest og gjøre Moses til et folk som er flere enn de. Men Moses ba Gud om å tenke på hva egypterne ville tenke når de hørte nyhetene, og hvordan de ville tro Gud maktesløs til å bringe israelittene til det lovede land . Moses ba Gud om å la være, og siterte Guds selvbeskrivelse som "langsom til sinne og rik på godhet, tilgi misgjerning og overtredelse." Som svar tilgav Gud, men sverget også at ingen av mennene som hadde sett Guds tegn, ville se det lovede land, bortsett fra Kaleb og Josva.

Fjerde lesning - 4. Mosebok 14: 26–15: 7

I den fjerde lesningen sverget Gud at alle mennene som var 20 år og eldre, unntatt Kaleb og Josva, skulle dø i ørkenen. Gud sa at israelittenes barn ville komme inn i det lovede land etter å ha vandret rundt i ørkenen og lidd for den generasjonens vantro i 40 år, tilsvarende det antall dager speiderne speidet landet. Andre speidere enn Kaleb og Josva døde av pest. Tidlig neste morgen reiste israelittene til det lovede land, men Moses fortalte dem at de ikke ville lykkes uten Gud i deres midte. Men de marsjerte likevel fremover, og amalekittene og kananittene ga dem et knusende slag mot Horma . Gud ba Moses om å fortelle israelittene at når de kom inn i det lovede land og skulle gi et offer til Gud, skulle den som presenterte tilbudet også bringe mel blandet med olje og vin .

Femte lesning - 4. Mosebok 15: 8–16

I den femte lesningen ba Gud Moses om å fortelle israelittene at når de skulle frambringe en okse til et brennoffer for Gud, skulle den som presenterte ofringen også bringe mel blandet med olje og vin. Og når en bosatt fremmed ville presentere et tilbud, ville den samme loven gjelde.

Sjette lesning - 4. Mosebok 15: 17–26

I den sjette lesing, da israelittene spiste brød av landet, var de å sette av en del, en deig tilbud ( חַלָּה , challah ), som en gave til Gud. Hvis samfunnet ubevisst unnlot å overholde noen befaling , skulle samfunnet presentere en okse som et brennoffer med sitt rette matoffer og vin, og en geit som syndoffer , og presten ville gjøre forsoning for hele samfunnet og de ville bli tilgitt.

Syvende lesning - 4. Mosebok 15: 27–41

I den sjuende lesningen, hvis et individ syndet ubevisst, skulle personen tilby en geit i sitt første år som syndoffer, og presten ville gjøre forsoning for at personen kunne bli tilgitt. Men den som trossig brøt et bud, skulle utelukkes blant sitt folk. En gang kom israelittene over en mann som samlet tre på sabbatsdagen, og de førte ham foran Moses, Aron og samfunnet og satte ham i varetekt. Gud sa til Moses at hele samfunnet skulle stenke ham i hjel utenfor leiren, så de gjorde det. Gud ba Moses om å be israelittene om å lage frynser ( צִיצִת , tzitzit ) på hvert av hjørnene på klærne. De skulle se på kantene, huske budene og holde dem.

Avlesninger i henhold til treårssyklusen

Jøder som leser Torah i henhold til den treårige syklusen med Torah-lesing, leser parashahen i henhold til følgende tidsplan:

	År 1	År 2	År 3
	2016–2017, 2019–2020 ...	2017–2018, 2020–2021 ...	2018–2019, 2021–2022 ...
Lesning	13: 1–14: 7	14: 8–15: 7	15: 8–15: 41
1	13: 1–3	14: 8–10	15: 8–10
2	13: 4–16	14: 11–20	15: 11–16
3	13: 17–20	14: 21–25	15: 17–21
4	13: 21–24	14: 26–38	15: 22–26
5	13: 25–30	14: 39–42	15: 27–31
6	13: 31–33	14: 43–15: 3	15: 32–36
7	14: 1–7	15: 4–7	15: 37–41
Maftir	14: 5–7	15: 4–7	15: 37–41

I eldgamle paralleller

Parashah har paralleller i disse eldgamle kildene:

Nummer kapittel 13

4 Mosebok 13:22 og 28 refererer til " Anaks barn" ( יְלִדֵי הָעֲנָק , yelidei ha-anak ), 4. Mosebok 13:33 refererer til " Anaks sønner" ( בְּנֵי עֲנָק , benei anak ), og 5. Mosebok 1: 28 , 2: 10–11 , 2:21 og 9: 2 refererer til "Anakim" ( עֲנָקִים ). John A. Wilson foreslo at anakimene kunne være relatert til den geografiske regionen Iy-'anaq , oppkalt i keramiske boller fra Midt-Kongeriket (1800- til 1700-tallet f.Kr.) som hadde blitt skrevet med fiendens navn og deretter knust som en slags forbannelse. .

4 Mosebok 13:27 og 14: 8 , samt 2 Mosebok 3: 8 og 17 , 13: 5 og 33: 3 , 3. Mosebok 20:24 og 5. Mosebok 6: 3 , 11: 9 , 26: 9 og 15 , 27 : 3 og 31:20 beskriver Israels land som et land som flyter "med melk og honning." Tilsvarende beskrev fortellingen om Midt-Egypt (begynnelsen av det andre årtusen f.Kr.) om Sinuhe Palestina Land Israel eller, som den egyptiske fortellingen kalte det, landet Yaa: "Det var et godt land som het Yaa. Det var fiken i det og druer. Den hadde mer vin enn vann. Det var rikelig med honning, rikelig med olje. All slags frukt var på trærne. Byg var der og flod, og ingen ende på storfe av alle slag. "

I indre bibelsk tolkning

Parashah har paralleller eller er diskutert i disse bibelske kildene:

Nummer kapittel 13

Josva 14: 7–12 presenterer Kalebs erindring 85 år gammel av speiderne i 4. Mosebok 13–14 .

Nummer kapittel 14

Professor Benjamin Sommer fra det jødiske teologiske seminaret i Amerika leste 2. Mosebok 34: 6–7 og 4. Mosebok 14: 18–20 for å lære at Gud straffer barn for foreldrenes synder som et tegn på nåde til foreldrene: Når syndende foreldre omvender seg, Gud avviser deres straff til sine avkom. Sommer argumenterte for at andre bibelskribenter, som deltok i indre-bibelsk tolkning, avviste denne oppfatningen i 5. Mosebok 7: 9-10 , Jona 4: 2 og Salme 103: 8-10 . Sommer argumenterte for at Salme 103: 8–10 for eksempel siterte 2 Mosebok 34: 6–7 , som allerede var en autoritativ og hellig tekst, men reviderte den moralsk plagsomme delen: Der 2. Mosebok 34: 7 lærte at Gud straffer synd i generasjoner, Salme 103: 9–10 hevdet at Gud ikke kjemper for alltid. Sommer argumenterte for at 5 Mosebok 7: 9–10 og Jona 4: 2 på samme måte siterte 2. Mosebok 34: 6–7 med revisjon. Sommer hevdet at 5. Mosebok 7: 9–10 , Jona 4: 2 og Salme 103: 8–10 ikke prøver å fortelle oss hvordan vi skal lese 2. Mosebok 34: 6–7 ; det vil si at de ikke hevder at 2. Mosebok 34: 6–7 på en eller annen måte betyr noe annet enn det det ser ut til å si. Snarere gjentar de 2. Mosebok 34: 6–7 mens de også er uenige i en del av det.

Nummer kapittel 15

I Salme 50 klargjør Gud hensikten med ofre, som diskutert i 4. Mosebok 15: 1–31 . Gud sier at riktig offer ikke var å ta en okse ut fra offerets hus, og heller ikke å ta en geit ut av offerets fold for å formidle til Gud, for hvert dyr var allerede Guds eiendom. Offereren skulle ikke tenke på offeret som mat for Gud, for Gud sulter ikke eller spiser. Tyrkeren skulle snarere ofre takksigelse og påkalle Gud i vanskelige tider, og dermed ville Gud utfri tilbederen og den tilbedende ville ære Gud.

Salme 107 oppregner fire anledninger der et takkoffer ( זִבְחֵי תוֹדָה , zivchei todah ), som beskrevet i 3. Mosebok 7: 12–15 (med henvisning til en זֶבַח תּוֹדַת , zevach todah ) vil være passende:

1. passasje gjennom ørkenen ,
2. løslatelse fra fengsel ,
3. utvinning fra alvorlig sykdom , og
4. overleve en storm til sjøs.

Den hebraiske bibelen rapporterer om flere tilfeller av ofre før Gud eksplisitt ba om dem i 3. Mosebok 1–7 . Mens 3. Mosebok 1: 3–17 og 3. Mosebok 6: 1–6 redegjorde for fremgangsmåten for brennofferet ( עֹלָה , olah ), rapporterer Første Mosebok 8:20 at Noah ofret brennoffer ( עֹלֹת , olot ) av alle rene dyr og fugler på et alter etter at vannflommen falt. Historien om Isaks innbinding inkluderer tre referanser til brennofferet ( עֹלָה , olah ). I 1. Mosebok 22: 2 ba Gud Abraham om å ta Isak og ofre ham som et brennoffer ( עֹלָה , olah ). Første Mosebok 22: 3 rapporterer da at Abraham reiste seg tidlig om morgenen og delte treverket til brennofferet ( עֹלָה , olah ). Og etter at Herrens engel hadde avverget Isaks offer, rapporterer 1. Mosebok 22:13 at Abraham løftet øynene og så en vær som ble fanget i et kratt, og Abraham ofret deretter væren som et brennoffer ( עֹלָה , olah ) i stedet for hans sønn. 2 Mosebok 10:25 rapporterer at Moses presset Farao til Farao om å gi israelittene "ofre og brennoffer" ( זְבָחִים וְעֹלֹת , zevachim v'olot ) for å ofre til Gud. Og 2. Mosebok 18:12 rapporterer at etter at Jetro hadde hørt alt det Gud gjorde mot farao og egypterne, brakte Jetro et brennoffer og slaktoffer ( עֹלָה וּזְבָחִים , olah uzevachim ) til Gud.

Mens 3. Mosebok 2 og 3. Mosebok 6: 7–16 angir prosedyren for matofferet ( מִנְחָה , minchah ), før det, i 1. Mosebok 4: 3 , brakte Kain et offer ( מִנְחָה , minchah ) av frukten av frukten. bakke. Og så rapporterer 1. Mosebok 4: 4–5 at Gud hadde respekt for Abel og hans offer ( מִנְחָתוֹ , minchato ), men for Kain og hans offer ( מִנְחָתוֹ , minchato ) hadde Gud ingen respekt.

Og mens 4. Mosebok 15: 4–9 indikerer at den som bringer et dyreoffer også trengte for å bringe et drikkoffer ( נֶסֶךְ , nesech ), før da, i 1. Mosebok 35:14 , helte Jakob ut et drikkeoffer ( נֶסֶךְ , nesech ) på Betel .

Mer generelt adresserte den hebraiske bibelen "ofre" ( זְבָחִים , zevachim ) generisk i forbindelse med Jakob og Moses. Etter at Jakob og Laban ble forsonet, rapporterer 1.Mosebok 31:54 at Jacob ofret et offer ( זֶבַח , zevach ) på fjellet og delte et måltid med sine slektninger. Og etter at Jakob fikk vite at Josef fortsatt levde i Egypt, rapporterer 1. Mosebok 46: 1 at Jakob reiste til Beersheba og ofret ( זְבָחִים , zevachim ) til sin far Isaks Gud. Og Moses og Aron kranglet gjentatte ganger med Farao om deres forespørsel om å gå tre dagers reise ut i ørkenen og ofre ( וְנִזְבְּחָה , venizbechah ) til Gud.

Den hebraiske bibelen inneholder også flere tvetydige rapporter der Abraham eller Isak bygde eller vendte tilbake til et alter og "påkalte Herrens navn." I disse tilfellene innebærer teksten, men ikke eksplisitt, at patriarken ofret et offer. Og på Guds anmodning førte Abraham et uvanlig offer under pakt mellom stykkene i 1. Mosebok 15: 9–21 .

Den konsekvente anvendelsen av loven om ofre til både israelittene og de fremmede som bor blant dem (4 Mos 15:16 ) gjenspeiler det samme prinsippet i påskeforskriftene i 2. Mosebok ( 2. Mosebok 12:49 ).

Ordinansene for å søke tilgivelse for utilsiktet synd (4. Mosebok 15: 22–29) er en kortere form for ordinansene som er beskrevet nærmere i ordinanser i 3. Mosebok 4 .

Kravet om å vente fordi Gud ennå ikke hadde avslørt hvordan krenkere av sabbaten skulle behandles ( 4. Mosebok 15:34 ) ligner på kravet i 4. Mosebok 9: 8 , der Moses befalte samfunnet å vente til han hørte loven om det andre Påske .

Tidlig nonrabbinic tolkning

Parashah har paralleller eller er diskutert i disse tidlige ikke-raske kildene:

Nummer kapittel 15

1. eller 2. århundre CE-forfatter Pseudo-Philo leste budet om å bære tzitzit i 4. Mosebok 15: 37–40 sammen med historien om Korahs opprør som følger umiddelbart etter i 4. Mosebok 16: 1–3 . Pseudo-Philo rapporterte at Gud befalte Moses om duskene, og deretter gjorde Korah og de 200 mennene med ham opprør og spurte hvorfor den uutholdelige loven var blitt pålagt dem.

I klassisk rabbinsk tolkning

Parashah er diskutert i disse rabbinske kildene fra Mishnah og Talmud-tiden :

Nummer kapittel 13

Resh Lakish tolket ordene "Send dere menn" i 4. Mosebok 13: 2 for å indikere at Gud ga Moses skjønn om å sende spionene. Resh Lakish leste Moses 'erindring om saken i 5. Mosebok 1:23 at "tingen likte meg godt" for å bety at det å være enig i å sende spionene likte Moses godt, men ikke Gud.

Rabbi Isaac sa at spionenes navn forrådte deres mangel på tro, og at Sethurs navn (i 4. Mosebok 13:13 ) betydde at han undergravde ( sathar ) Guds gjerninger. Og Rabbi Joanan sa at navnet på Nahbi, sønnen til Vophsi (i 4. Mosebok 13:14 ), betydde at han skjulte ( hikbi ) Guds ord.

Les 4.Mosebok 13: 2 , "Send dere menn", en Midrash kontrasterte de to rettferdige mennene Pinehas og Kaleb, de spionene som Josva sendte i Josva 2: 1 , som satte livet i fare for å utføre sitt oppdrag, sammen med sendebudene som Moses sendte , som Midrash lærte var onde menn.

En Midrash leste 4.Mosebok 13: 2 , "Send dere menn", sammen med Ordspråkene 10:26 , "Som eddik for tennene og som røyk for øynene, er den trette for dem som sender ham." Midrashen lærte at Gud fra første stund kunne se at spionene skulle baktale landet, som Jeremia 9: 2 sier: "Og de bøyer tungen sin, sin bue av løgn." Midrash sammenlignet Guds ord i 4. Mosebok 13: 2 med tilfellet med en rik mann som hadde en vingård. Hver gang han så at vinen var god, ba han mennene sine om å bringe vinen inn i huset sitt, men da han så at vinen hadde blitt til eddik, ba han mennene sine om å ta vinen inn i husene sine. Når Gud så de eldste og hvor verdige de var, kalte Gud dem også Guds egne, som Gud sier i 4. Mosebok 11:16 , "Samle til meg 70 menn," men da Gud så spionene og hvordan de senere skulle synde, Gud tilskrev dem Moses og sa i 4. Mosebok 13: 2 : Send dere menn.

En Midrash kontraste 4. Mosebok 13: 2 , "Send dere menn ", med Ordspråkene 26: 6 , "Den som sender et budskap med en dåres hånd, kutter av sine egne føtter og drikker skade." Midrash spurte om spionene var menn eller dårer. Midrashen bemerket at 4. Mosebok 13: 2 sier: "Send dere menn ," og hvor som helst Skriften bruker ordet "mennesker", antyder Skriften rettferdige mennesker, som i 2. Mosebok 17: 9 , "Og Moses sa til Josva: 'Velg oss ut menn '”; i 1. Samuelsbok 17:12 , “Og mannen var en gammel mann (og dermed klok) i Sauls dager, og kom blant menn (som naturlig ville være som ham)”; og i 1.Samuelsbok 1:11 , "Men vil gi til din tjenerinnes ætt som er menn ." Hvis 4. Mosebok 13: 2 altså innebærer at spionene var rettferdige mennesker, kunne de likevel ha vært dårer? Midrash forklarte at de var dårer fordi de spredte en ond rapport om landet, og Ordspråkene 10:18 sier: "Den som ytrer et bakvaskelse, er en tulling." Midrash forsonet de to karakteriseringene ved å fortelle at spionene var store menn som da gjorde narr av seg selv. Det gjaldt dem Moses sa i 5.Mosebok 32:20 : "De er en veldig motsatt generasjon, barn som ikke er trofast i." For Midrash lærte at spionene hadde blitt valgt ut av hele Israel etter kommando fra både Gud og Moses; som Moses sa i 5. Mosebok 1:23 : “Og det var vel ved meg; og jeg tok tolv menn av dere, ”som antydet at de var rettferdige etter både Israels og Moses mening. Likevel ønsket ikke Moses å sende dem på eget ansvar, så han konsulterte Gud om hvert enkelt menneske og nevnte navnet og stammen til hver, og Gud sa til Moses at hver var verdig. Midrash forklarte at man kan slutte at Gud fortalte Moses at de var verdige, fordi 4. Mosebok 13: 3 rapporterer: "Og Moses sendte dem fra Paran-ørkenen i samsvar med Herrens befaling ." Etterpå, på slutten av 40 dager, forandret de seg og gjorde alle bryet og forårsaket at generasjonen ble straffet. Mosebok 32:20 sier således : "For de er en veldig motsatt ( tahpukot ) generasjon," siden de ble utvalgt, da de ble valgt, og da forandret de seg ( nitapeku ). I Mosebok 13: 2 står det således: Send dere menn , og deretter sier 4. Mosebok 13:16 : Dette er navnene på mennene .

Et Midrash lærte at man skulle bli en oppdagelsesreisende for visdom, slik 4. Mosebok 13: 2 bruker begrepet. I Predikeren 1:13 , “Og jeg hjalp mitt hjerte til å søke og lete etter visdom,” spurte Midrash hva det betyr “å lete etter ( la-tur ) med visdom.” Midrash forklarte at det betyr å søke etter visdom, å bli en utforsker av visdom, slik ordet er brukt i 4. Mosebok 13: 2 , "Send dere menn, så de kan spionere ( yaturu ) landet Kana'an." Forkynneren 1:13 lærer således at man skal sitte i nærvær av en som lærer Skriften godt eller utdyper Misjna godt og bli speider for å oppdage kunnskap.

Rava bemerket at 4. Mosebok 13:22 bokstavelig talt lyder " de dro opp i sør, og han kom til Hebron," og utledet fra endringen i nummeret på pronomenet som Kaleb skilte seg fra spionenes plan og kastet seg ned i bønn på gravene til patriarkene i Hebron.

Ved å tolke navnene Ahiman , Sheshai og Talmai i 4. Mosebok 13:22 , lærte en Baraita at Ahiman var den dyktigste av brødrene, og Sheshai vendte bakken der han gikk i groper, og Talmai gjorde bakken til åser når han gikk. Det ble også lært at Ahiman bygde Anath, Sheshai bygde Alush og Talmai bygget Talbush. De ble kalt "Anaks barn" (giganten) fordi de virket så høye at de ville nå solen.

Skinke

Cush

Mizraim

Sette

Kanaan

En Baraita tolket ordene "og Hebron ble bygget syv år før Zoan i Egypt " i 4. Mosebok 13:22 slik at Hebron var syv ganger så fruktbar som Zoan. Baraita avviste den enkle betydningen av "bygget", og resonnerte at Ham ikke ville bygge et hus for sin yngre sønn Kana'an (i hvis land Hebron var) før han bygde et for sin eldste sønn Mizraim (i hvis land var Zoan) og Genesis 10: 6 lister (antagelig i rekkefølge etter fødselen) "sønnene til Ham: Kusj , Misra'im og Put og Kana'an." Baraita lærte også at det ikke var noen fruktbarere blant alle nasjonene enn Egypt, for 1. Mosebok 13:10 sier: "Som Herrens hage, som Egyptens land." Og det var ikke noe mer fruktbart sted i Egypt enn Zoan, der konger bodde, for Jesaja 30: 4 sier om farao: "Hans fyrster er i Soan." Og i hele Israel var det ikke noe mer steinete grunnlag enn det i Hebron, og derfor begravde patriarkene sine døde der, som rapportert i 1.Mosebok 49:31 . Men steinete Hebron var fortsatt syv ganger så fruktbar som frodig Zoan.

Den Gemara tolket ordene "mellom to" i Numbers 13:23 for å lære at speiderne gjennomført den store klyngen av drue på to staber. Rabbi Isaac sa at speiderne bar druene med en serie balanseringsstenger. Gemara forklarte at åtte spioner bar drueklyngen, den ene bar et granateple, den ene bar en fiken, og Joshua og Kaleb hadde ikke med seg noe, verken fordi de var de mest fremtredende av dem, eller fordi de ikke deltok i planen for å motløse israelittene.

Rabbi Joḥanan sa i navnet til Rabbi Simeon ben Yohai at ordene "Og de gikk og kom til Moses" i 4. Mosebok 13:26 likestilte det å gå med å komme tilbake, noe som indikerer at akkurat som de kom tilbake med en ond design, hadde de ut med et ondt design.

Gemara rapporterte om en rekke rabbiners rapporter om hvordan Israels land faktisk strømmet med "melk og honning", som beskrevet i 2. Mosebok 3: 8 og 17 , 13: 5 og 33: 3 , 3. Mosebok 20:24 , 4 Mosebok 13:27 og 14: 8 og 5. Mosebok 6: 3 , 11: 9 , 26: 9 og 15 , 27: 3 og 31:20 . En gang da Rami bar Esekiel besøkte Bnei Brak , så han geiter beite under fikentrær mens honning strømmet fra fiken, og melk dryppet fra geitene som blandet seg med fikonhonningen, og fikk ham til å bemerke at det virkelig var et land som flyter med melk og honning. Rabbi Jacob ben Dostai sa at det er omtrent tre miles fra Lod til Ono , og en gang reiste han seg tidlig om morgenen og vadte hele veien opp til anklene i fig honning. Resh Lakish sa at han så strømmen av melk og honning fra Sepphoris strekke seg over et område på seksten miles med seksten miles. Rabbah bar Bar Hana sa at han så strømmen av melk og honning i hele Israel, og det totale arealet var lik et område på tjueto parasanger med seks parasanger.

Rabbi Joḥanan sa i navnet til Rabbi Meir at spionene begynte med en sann beretning i 4. Mosebok 13:27 og snakket deretter dårlig i 4. Mosebok 13:28 , fordi ethvert baktalelse trenger litt sannhet i begynnelsen for å bli hørt gjennom til slutten. .

Rabba tolket 4. Mosebok 13:30 for å rapportere at Kaleb vant folket med sine ord, for han så at da Joshua begynte å tale dem, foraktet de Josva for å ikke ha fått barn. Så kaleb tok et annet slag og spurte: "Er det alt Amrams sønn [Moses] har gjort mot oss?" Og da de trodde at Kaleb var i ferd med å vanære Moses, ble de stille. Da sa Kaleb: "Han førte oss ut av Egypt, delte havet og ga oss manna. Hvis han skulle be oss om å få stiger og klatre til himmelen, skulle vi ikke adlyde? Og da sa Kaleb ordene som ble rapportert i 4. Mosebok 13. : 30 , "Vi burde gå opp med en gang og eie landet, for vi er godt i stand til å overvinne det."

Når han leste Salme 76: 6 , “De stivhjertede er fornuftige, de sover søvnen”, lærte en Midrash at uttrykket “beroligende” gjaldt Moses og Aron. De sendte spionene som baktalte landet, slik at de ikke visste hva de skulle gjøre. Moses og Aron mistet motet, men Kaleb reiste seg straks og stilnet hele folket, som 4. Mosebok 13:30 rapporterer: "Og Kaleb stilte ( vayahas ) folket." Han sto på en benk og stilnet dem og sa: "Stillhet ( har )!" og de ble stille for å høre ham. Kaleb fortalte dem i 4. Mosebok 14: 7 : “Landet. . . er et særdeles godt land. ” Gud sa derfor til Moses: "Jeg er overmåte takknemlig overfor ham [Kaleb]," som det kan utledes av 5. Mosebok 1:36 , "Bortsett fra ( zulati ) Kaleb, sønn av Jephunneh, skal han se det. . . fordi han helt har fulgt Herren. ” Ordet zulati betydde lazeh itti , “denne var med meg”, mer enn de 600 000 andre israelittene, som ikke kunne finne dine hender og føtter, men som mislyktes i mot. Således sier Salme 76: 6 : "De stivhjertede er fornuftige." Midrashen lærte at det kom til dette fordi sendebudene som Moses og Aron sendte var dårer. Av slike som Ordspråkene 26: 6 bemerker, "Den som sender et budskap ved en dåres hånd, kutter av sine egne føtter og drikker skade."

Rabbi Hanina bar Papa leste spionene for å si i 4. Mosebok 13:31 ikke "de er sterkere enn vi ", men "de er sterkere enn han ," og stiller spørsmål ved Guds kraft.

Mishna bemerket at speiderens onde beretning i 4. Mosebok 13:32 fikk Gud til å besegle pålegget mot israelittene i ørkenen i 4. Mosebok 14: 22-23 . Mishnah utledet altså at den som snakker, lider mer enn den som handler.

Rav Mesharsheya sa at 4. Mosebok 13:33 beviste at spionene var løgnere, for selv om de godt kunne ha visst at de så på seg selv som gresshopper, hadde de ingen måte å vite hvordan innbyggerne i landet så dem.

Nummer kapittel 14

Den Pirke De-Rabbi Eliezer fortalt at Gud talte til Torah ord Mosebok 1:26 : "La oss gjøre mennesker i vårt bilde, etter vår lignelse." Toraen svarte at mannen som Gud prøvde å skape ville være begrenset i dager og full av sinne og komme i syndens kraft. Med mindre Gud ville være langmodig med ham, fortsatte Torahen, ville det være bra for mennesket å ikke komme til verden. Gud spurte Toraen om det var for ingenting Gud kalles (ekko 4. Mosebok 14:18 ;) "treg til sinne" og "rik på kjærlighet." Gud begynte da å lage mennesket.

Pirke De-Rabbi Eliezer fortalte at Gud hadde talt ordene i 4.Mosebok 14:20 til Moses før, etter hendelsen med den gylne kalven . Pirke De-Rabbi Eliezer fortalte at etter hendelsen med den gylne kalven, forutsa Moses at han ville se Guds herlighet og gjøre soning for israelittenes misgjerninger på Yom Kippur . Den dagen ba Moses Gud om å tilgi folks misgjerninger i forbindelse med den gylne kalven. Gud sa til Moses at hvis han hadde bedt Gud om å tilgi misgjerningene til hele Israel, til slutten av alle generasjoner, ville Gud ha gjort det, da det var passende tid. Men Moses hadde bedt om tilgivelse med henvisning til den gylne kalven, så Gud sa til Moses at det skulle være i samsvar med hans ord, som 4. Mosebok 14:20 sier: "Og Herren sa: Jeg har tilgitt etter ditt ord."

En Baraita lærte at da Moses steg opp for å motta Torah fra Gud, fant Moses at Gud skrev "langmodighet" blant ordene som 2. Mosebok 34: 8 beskriver Gud med. Moses spurte Gud om Gud mente tålmodighet med de rettferdige, og Gud svarte på at Gud tålmodighet også med de ugudelige. Moses utbrøt at Gud kunne la de onde omkomme, men Gud advarte Moses om at Moses ville komme til å ønske Guds tålmodighet for de onde. Senere, da israelittene syndet etter at spionene hendte, minnet Gud Moses om at han hadde foreslått at Gud bare måtte tålmodige med de rettferdige, som Moses fortalte om at Gud hadde lovet å være tålmodig selv med de onde. Og det er derfor Moses i 4. Mosebok 14: 17–18 siterte til Gud at Gud er "sen til sinne".

Rabbi Simeon, sønn av Rabbi Ismael, tolket begrepet "vitnesbyrdets tabernakel" i 2. Mosebok 38:21 slik at det betyr at tabernaklet var Guds vitnesbyrd om hele verden som Gud hadde i 4. Mosebok 14:20 tilgitt Israel for å ha laget den gylne kalven. Rabbi Isaac forklarte med en lignelse. En konge tok en kone som han elsket. Han ble sint på henne og forlot henne, og naboene hennes hånet henne og sa at han ikke ville komme tilbake. Da sendte kongen henne en beskjed og ba henne om å forberede kongens palass og lage sengene der, for han kom tilbake til henne på en slik dag. Den dagen kom kongen tilbake til henne og ble forlikt med henne, kom inn i kammeret hennes og spiste og drakk med henne. Naboene hennes trodde først ikke på det, men da de luktet de duftende krydderne, visste de at kongen hadde kommet tilbake. På samme måte elsket Gud Israel, førte israelittene til Sinai-fjellet og ga dem Torahen, men etter bare 40 dager syndet de med den gylne kalven. De hedenske nasjonene sa da at Gud ikke ville bli forsonet med israelittene. Men da Moses ba om nåde på deres vegne, tilgav Gud dem, som 4. Mosebok 14:20 rapporterer: "Og Herren sa: 'Jeg har tilgitt etter ditt ord.'" Moses sa da til Gud at selv om han personlig var ganske fornøyd. at Gud hadde tilgitt Israel, ba han om at Gud kunne kunngjøre dette for nasjonene. Gud svarte at Gud ville få Guds Sechina til å bo i deres midte, og så sier 2. Mosebok 25: 8 : "Og la dem gjøre meg til en helligdom, så jeg kan bo blant dem." Og med dette tegnet tenkte Gud at alle nasjoner skulle vite at Gud hadde tilgitt israelittene. Og dermed kaller 2. Mosebok 38:21 det "vitnesbyrdets tabernakel", fordi tabernaklet var et vitnesbyrd om at Gud hadde tilgitt israelittenes synder.

Misnah utledet fra 4. Mosebok 14:22 at israelittene i ørkenen påførte Gud ti prøvelser, hvorav en var spionenes hendelse. Og Mishna utledet videre fra 4. Mosebok 14:22 at de som snakker dårlig, lider mer enn de som begår fysiske handlinger, og dermed at Gud beseglet dommen mot israelittene i ørkenen bare på grunn av deres onde ord ved spionenes hendelse.

Når vi leste 4.Mosebok 14:26 , lærte en Midrash at i 18 vers setter Skriften Moses og Aron (instrumentene for Israels utfrielse) på lik linje (rapporterer at Gud snakket til dem begge), og det er således 18 velsignelser i Amidah .

For med hensyn til de ti spionene i 4. Mosebok 14:27 spurte Gud: "Hvor lenge skal jeg holde med denne onde menigheten ?" Mishnah utledet at en "menighet" består av ikke færre enn ti personer. Rabatt på det samme ordet "menighet", dedikerte Rabbi Halafta fra Kefar Hanania fra ordene "Gud står i Guds menighet" i Salme 82: 1 at Sikina forblir blant ti som sitter sammen og studerer Torah.

Tilsvarende leste Jerusalem Talmud referansen til “menighet” i 4. Mosebok 14:27 for å støtte påstanden om at ti utgjør en menighet. Rabbi Abba og rabbin Yasa sa i navnet til Joanan at Skriften bruker ordet "menighet" i 4. Mosebok 35: 24–25 : "Menigheten skal dømme, og menigheten skal redde," og også i 4. Mosebok 14:27 , " Hvor lenge skal denne onde menigheten murre mot meg? ” og hevdet at akkurat som ordet "menighet" i 4. Mosebok 14:27 refererer til ti personer (de tolv spionene minus Josva og Kaleb ), må ordet "menighet" i 4. Mosebok 35: 24–25 henvise til ti personer, og dermed dommer måtte skje i nærvær av ti.

Tilsvarende siterte Gemara 4.Mosebok 14:27 for å støtte påstanden om at vi trenger ti personer for å uttrykke hellighet. Rabbi Ḥiyya bar Abba sa at rabbin Joanan sa at Guds ord i 3. Mosebok 22:32 , “Jeg skal helliges blant Israels barn,” indikerer at ethvert uttrykk for hellighet krever minst ti personer. Rabbi Ḥiyya lærte at dette kan utledes ved hjelp av en verbal analogi ( gezera shava ) mellom to steder som bruker ordet "blant". Tredje Mosebok 22:32 sier: “Og jeg skal helliget blant Israels barn,” og Numbers 16:21 , snakker om Korah menighet, sier: “Skill dere fra blant denne menigheten.” Akkurat som med hensyn til Korah var henvisningen til ti, slik med å hellige Guds navn, er henvisningen til et quorum på ti. Konnotasjonen av ti assosiert med ordet "blant" i delen av Korah ble i sin tur utledet ved hjelp av en annen verbal analogi mellom ordet "menighet" skrevet der og ordet "menighet" skrevet med henvisning til de ti spionene som baktalet Israel, som 4. Mosebok 14:27 sier: "Hvor lenge skal jeg holde med denne onde menigheten ?" Når det gjelder spionene, var det en menighet på ti personer, da det var tolv spioner til sammen, og Josva og Kaleb var ikke inkludert i den onde menigheten. Så, resonnerte Gemara, når det gjelder Korah, må henvisningen også være til en menighet på ti personer.

Han bemerket at i tilfelle spionene straffet ikke Gud de under 20 år (se 4. Mosebok 14:29 ), som 5.Mosebok 1:39 beskrev som "barn som ikke har kunnskap om godt eller ondt," Rabbi Samuel bar Nahmani lærte i Rabbi Jonatans navn at Gud ikke straffer for handlingene folk gjør de første 20 årene.

Rav Hamnuna lærte at Guds dekret om at generasjonen av spionene skulle dø i ørkenen ikke gjaldt levittene, for 4. Mosebok 14:29 sier: "Dine kropper skal falle i denne ørkenen, og alle dere som er talt, iht. hele tallet ditt, fra 20 år og oppover, "og dette innebærer at de som ble nummerert fra 20 år og oppover, kom under dekretet, mens Levis stamme - som 4. Mosebok 4: 3 , 23 , 30 , 35 , 39 , 43 og 47 sier var nummerert fra 30 år og oppover - var ekskludert fra dekretet.

En Baraita lærte at på grunn av Guds misnøye med israelittene blåste ikke nordvinden over dem i løpet av de 40 årene de vandret i ørkenen. Den Tosafot tilskrives Guds mishag til hendelsen av speiderne, selv om Rashi tilskrives den gullkalven.

Rabbi Akiva tolket 4. Mosebok 14:35 for å lære at generasjonen av ørkenen ikke har noen del i den kommende verden og ikke vil stå ved den siste dommen. Rabbi Eliezer sa at det gjaldt dem at Salme 50: 5 sa: "Samle mine hellige sammen for meg; de som har inngått en pakt med meg ved ofring."

En Midrash bemerket at 4. Mosebok 14:36 sier at i spionens hendelse, "fikk mennene ... da de kom tilbake, hele menigheten til å murre mot ham." Midrash forklarte at det er grunnen til at rapporten i 4. Mosebok 27: 1–11 om Zelopheads døtre følger umiddelbart etter rapporten i 4. Mosebok 26:65 om villmarkens generasjon. Midrash bemerket at Numbers 26:65 sier, "det var ikke igjen en mann av dem, unntatt Kaleb, Jefunnes sønn," fordi mennene hadde vært villige til å gå inn i Land. Men Midrashen lærte at 4.Mosebok 27: 1 sier: "kom da nær Zelopheads døtre," for å vise at kvinnene fremdeles søkte en arv i landet. Midrash lærte at kvinnene i den generasjonen bygde opp gjerder som mennene brøt sammen.

Mishna utledet fra 4. Mosebok 14:37 at spionene ikke har noen del i den kommende verden, ettersom ordene "disse mennene ... døde" i 4. Mosebok 14:37 antydet at de døde i denne verden, og ordene "av pest "indikerte at de døde i World To Come.

Rabba i navnet Resh Lakish utledet fra 4. Mosebok 14:37 at spionene som brakte en ond rapport mot landet døde av pesten, og døde på grunn av den onde rapporten de hadde brakt.

Nummer kapittel 15

Mishna fritok måltidet som fulgte drikkeofferet i 4. Mosebok 15: 4–5, fra straffen som var forbundet med å spise piggul , offer ugyldiggjort for upassende hensikt. Og Mishnah bestemte at disse måltidene krevde olje, men ikke røkelse.

Misjnaen fortalte at da Hillel den eldre observerte at nasjonen nektet å låne ut til hverandre og overgikk 5. Mosebok 15: 9 , "Vær oppmerksom på at det ikke er en grunntanke i ditt sinn," innstiftet han prozbul , et domstolsfritak fra sabbatsperioden. års kansellering av et lån. Mishnah lærte at ethvert lån som ble gjort med en prozbul ikke ble kansellert innen sabbatsåret. Misjnaen fortalte at en prozbul ville gi: "Jeg overgir til dere, så og så, dommere på et slikt sted, at enhver gjeld jeg måtte ha utestående, skal jeg innkreve den når jeg vil." Og dommerne eller vitnene ville signere nedenfor.

Traktat Challah i Mishna, Tosefta og Jerusalem Talmud tolket lovene om å skille en del av brødet, et deigoffer ( חַלָּה , challah ), for prestene i 4. Mosebok 15: 17–21 .

Mishna lærte at fem typer korn er underlagt loven om challah : hvete , bygg , spelt , havre og rug . Mengder deig laget av disse forskjellige kornene telles sammen. De var også underlagt forbudet mot forbruk av nye råvarer før den første skiven frafalt , og forbudet mot å høste før påsken . Hvis de slo rot før den fratok den første skiven, frigjorde frafallet fra den første skiven dem til konsum. Men hvis ikke, ble de forbudt før neste frafall av den første skiven. Mishnah lærte at ris , hirse , valmuefrø , sesam og belgfrukter er unntatt fra challah (for selv om de noen ganger blir til deig, er de ikke i stand til å syre), det samme er mindre enn fem fjerdedeler av en kav , eller omtrent 3½ pund (minimum gjenstand for challah ) av de fem slags korn som er utsatt for challah . Svampekjeks, honningkaker, dumplings, pannekaker og deig laget av en blanding av innviet og ikke-innviet korn er også unntatt fra challah .

Mishnah lærte at minimumsmålet for challah er en tjuefjerde del av deigen (eller i tilfelle hvis minimumsmengden som er underlagt challah , ca 2 ounces). Hvis man lager deig til seg selv eller til en bryllupsfest, er minimumet fremdeles en tjuefjerde (og det skilles ikke ut fra volum deig beregnet til privat forbruk). Hvis man lager deig for å selge i markedet, er minimumet en førtiåttende. Hvis deigen blir uren enten ubevisst eller ved uunngåelige omstendigheter, er den en førtiåttende, men hvis den bevisst ble uren, er den tjuefjerde, slik at den som synder, ikke skal tjene på synden. Mishna lærte at man ikke kan betegne all deigen sin som challah , men må etterlate noe som ikke er challah .

Skolen til Rabbi Ishmael lærte at når Skriften bruker ordet "befaling ( צַו , tzav )" (som 4. Mosebok 15:23 ), betegner det formaning til lydighet umiddelbart og for alle tider. En Baraita avledet formaning til øyeblikkelig lydighet fra bruken av ordet "befaling" i 5. Mosebok 3:28 , som sier "lad Joshua og oppmuntre ham og styrke ham." Og Baraita avledet formaning til lydighet for all tid fra bruken av ordet "befaling" i 4. Mosebok 15:23 , som sier: "til og med alt det Herren har befalt deg ved Moses 'hånd, fra den dagen Herren ga budet og videre i dine generasjoner. "

En Baraita lærte at Rabbi Eliezer, sønn av Rabbi Jose , sa at han tilbakeviste sekterbøkene som hevdet at oppstandelse ikke kan trekkes fra Torahen. For å støtte påstanden om at Torah refererer til de dødes oppstandelse, siterte Rabbi Eliezer 4.Mosebok 15:31 , som sier: "Fordi han har foraktet Herrens ord og brutt hans bud, skal denne sjelen fullstendig bli kuttet av ( הִכָּרֵת תִּכָּרֵת , hikareit tikareit ); hans misgjerning skal være over ham. " Rabbi Eliezer resonnerte at ettersom denne personen ville bli fullstendig avskåret i denne verden (noe som betyr at han ville dø), ville personens misgjerning trenge å være over ham i den neste verden (i livet etter døden). Rav Papa spurte Abaye om ikke rabbiner Eliezer kunne ha utledet både denne verden og den neste fra ordene "han skal bli fullstendig avskåret." Svaret var at de ville ha svart at Torahen brukte menneskelig fraseologi. Tilsvarende omtalte Tannaim : Rabbi Akiva lærte at ordene "Denne sjelen skal fullstendig bli utryddet ( הִכָּרֵת , hikareit )", betyr at han skal utryddes i denne verden og ( תִּכָּרֵת , tikareit ) i den neste. Rabbi Ishmael bemerket at 4. Mosebok 15:30 tidligere uttalte, "han vanhelger Herren, og at sjelen skal utelukkes," og spurte om rabbin Akivas resonnement dermed innebar tre ord. Snarere lærte Rabbi Ishmael at ordene i 4. Mosebok 15:30 , "og [den sjelen] skal utryddes," antyder i denne verden, mens ordene i 4. Mosebok 15:31 , "blir utryddet ( הִכָּרֵת , hikareit ) , "antyder i neste verden. Når det gjelder gjentakelsen i 4. Mosebok 15:31 ( תִּכָּרֵת , tikareit ), tilskrev Rabbi Ishmael det til Torahs bruk av menneskelig fraseologi. Gemara lærte at både rabbiner Ishmael og rabbiner Akiva bruker de avsluttende ordene i 4. Mosebok 15:31 , "hans misgjerning skal være over ham," for det formålet som læres i en barita: Man kan tro at synderen ville bli utryddet selv om synderen angret. Derfor Numbers 15:31 sier, "hans misgjerning er over ham", som betyr at Gud bestemte at synderen skal utryddes bare hvis synderens skyld er fortsatt i ham (og synderen dør uomvendte).

Rabbi Ishmael lærte at Skriften snakker spesielt om avgudsdyrkelse, for 4. Mosebok 15:31 sier: "Fordi han har foraktet Herrens ord." Rabbin Ismael tolket dette slik at en avgudsdyrkende forakter det første ordet blant de ti ordene eller de ti bud i 2. Mosebok 20: 2 (20: 2–3 i NJPS) og 5. Mosebok 5: 6 (5: 6–7 i NJPS) , "Jeg er Herren din Gud ... Du skal ikke ha andre guder foran meg."

Rav Ḥisda lærte at den som går i en skitten bakgate ikke skal resitere Shema , og en som resiterer Shema som kommer over en skitten bakgate, skal slutte å resitere. Av en som ikke ville slutte å resitere, siterte Rav Adda bar Ahavah 4. Mosebok 15:31 for å si: "Han har foraktet Herrens ord." Og om en som slutter å resitere, lærte Rabbi Abbahu at 5. Mosebok 32:47 sier: "gjennom dette ordet skal du forlenge dine dager."

Legg merke til at ordene "i ørkenen" dukket opp både i 4. Mosebok 15:32 (som forteller historien om krenkelsen av sabbaten) og i 4. Mosebok 27: 3 (der Selofhads døtre bemerket at deres far Selofad ikke hadde deltatt i Korahs opprør) og Rabbi Akiva lærte i en Baraita at Zelophehad var mannen henrettet for å samle pinner på sabbaten. Rabbi Judah ben Bathyra svarte Akiva at Akiva måtte redegjøre for sin beskyldning. For enten hadde Akiva rett i at Zelophehad var mannen som ble henrettet for å samle pinner på sabbaten, og Akiva avslørte noe som Torahen skjermet mot offentligheten, eller Akiva tok feil at Zelophehad var mannen henrettet for å samle pinner på sabbaten, og Akiva kastet et stigma over en rettferdig mann. Men Gemara svarte at Akiva lærte en tradisjon fra den muntlige Torahen (som gikk tilbake til Sinai, og dermed skjermet ikke Torahen saken mot offentlig syn). Gemara spurte deretter, ifølge Rabbi Juda ben Bathyra, om hvilken synd døde Zelophehad (som døtrene hans rapporterte i 4. Mosebok 27: 3 at "han døde i sin egen synd")? Gemara rapporterte at ifølge Rabbi Juda ben Bathyra var Zelophehad blant dem som "antok å gå opp på toppen av fjellet" i 4. Mosebok 14:44 (for å prøve å unnlate å ta Israels land etter spionens hendelse. ).

Traktat sabbat i Mishna, Tosefta, Jerusalem Talmud og Babylon Talmud tolket sabbatens lover i 2. Mosebok 16:23 og 29 ; 20: 7–10 (20: 8–11 i NJPS); 23:12 ; 31: 13–17 ; 35: 2–3 ; 3. Mosebok 19: 3 ; 23: 3 ; 4. Mosebok 15: 32–36 ; og 5. Mosebok 5:11 (5:12 i NJPS).

Den Sifra lært at hendelser av spott i Tredje Mosebok 24: 11-16 og veden sanker i Mosebok 15: 32-36 skjedde på samme tid, men israelittene har ikke gitt spott med tre sanker, for de visste at skogsoppsamleren skulle henrettes, som 2. Mosebok 31:14 sa : "de som vanhelliger den [sabbaten] skal drepes." Men de visste ikke den riktige formen for dødsstraff for ham, for Gud hadde ennå ikke blitt spesifisert hva de skulle gjøre med ham, slik det står i 4. Mosebok 15:34 , "for det var [ennå ikke blitt spesifisert hva som skulle gjøres med ham . " Når det gjelder blasfemeren, leste Sifra 3. Mosebok 24:12 , "inntil Herrens beslutning skulle bli gjort klar for dem," for å indikere at de ikke visste om blasfemeren skulle henrettes eller ikke. (Og hvis de plasserte blasfemeren sammen med tresamleren, kan det ha forårsaket blasfemeren unødig frykt, da han kanskje hadde konkludert med at han var på dødsrad. Derfor holdt de de to hver for seg.)

Den Sifri Zutta lært at passasjen av veden og samlere i Mosebok 15: 32-36 er juxtiposed til passasjen i utkanten i Numbers 15: 37-41 for å vise at et lik skal begraves på seg frynser.

En Midrash spurte til hvilket bud 5. Mosebok 11:22 refererer når det står: "For hvis du flittig holder alt dette budet som jeg befaler deg, å gjøre det, å elske Herren din Gud, å vandre på alle hans veier og å holde fast ved ham, da vil Herren drive alle disse nasjonene bort fra ditt åsyn, og du skal disponere nasjoner som er større og mektigere enn dere selv. " Rabbi Levi sa at "dette budet" refererer til resitasjonen av Shema ( 5. Mosebok 6: 4–9 ), men rabbinene sa at det refererer til sabbaten, som er lik alle forskriftene i Toraen.

Den Alfabetet av Rabbi Akiva lært at når Gud ga Israel Toraen, Gud fortalte dem at hvis de aksepterte Torah og observert Guds bud, da Gud ville gi dem for evigheten en mest dyrebare ting som Gud besatt - den verden som kommer. Da Israel ba om å se et eksempel på den kommende verden i denne verden, svarte Gud at sabbaten er et eksempel på den kommende verden.

Allerede på tidspunktet for Mishna utgjorde 4.Mosebok 15: 37–41 den tredje delen av en standard Shema- bønn som prestene resiterte daglig, etter 5. Mosebok 6: 4–9 og 5.Mosebok 11: 13–21 . Misjnaen instruerte at det er et snitt i Shema mellom å lese 5. Mosebok 11: 13–21 og å lese 4. Mosebok 15: 37–41 der man kan gi og returnere hilsener av respekt. Og på samme måte er det et snitt mellom å resitere 4. Mosebok 15: 37–41 og å lese emet veyatziv . Men Rabbi Juda sa at man ikke kan avbryte mellom å lese 4.Mosebok 15: 37–41 og å resitere emet veyatziv ("sann og varig ..."). Misjnaen lærte at resitering av 5. Mosebok 11: 13–21 går foran resitering av 4. Mosebok 15: 37–41 i Shema fordi plikten i 5. Mosebok 11: 13–21 gjelder dag og natt, mens plikten i 4. Mosebok 15: 37– 41 å bruke tzizit gjelder bare om dagen.

Den Gemara spurte hvorfor Rabbis inkludert Mosebok 15: 37-41 i resitasjon av Shema , da den inneholder spørsmål relatert til resten av Shema . Rabbi Juda bar Ḥaviva lærte at 4. Mosebok 15: 37–41 inkluderer fem elementer, inkludert den viktigste grunnen til at den ble inkludert, utgangen fra Egypt: Budet om rituelle frynser, omtale av utgangen fra Egypt, aksepten av budene på åket. , formaning mot kjetternes meninger, formaning mot tanker om overtredelser av tvilsomhet, og formaning mot tanker om avgudsdyrkelse. Gemara ga at 4. Mosebok 15: 37–41 nevner tre av disse eksplisitt: 4. Mosebok 15:39 nevner budets åk når det står: “Og du skal se på dem og huske alle Herrens bud, og du skal gjøre det . ” 4 Mosebok 15:38 nevner de rituelle kantene når det står: "Og de skal lage seg rituelle utkant." Og 4. Mosebok 15:41 nevner utgangen fra Egypt når det står: "Jeg er Herren, din Gud, som førte deg ut av Egypt." Men Gemara spurte hvor vi stammer fra de andre elementene som er nevnt ovenfor: Formaning mot kjetternes meninger, formaning mot tanker om overtredelser av lisens, og formaning mot tanker om avgudsdyrkelse. Som svar siterte Gemara en Baraita som hentet disse elementene fra hentydninger i 4. Mosebok 15:39 : "Du skal ikke streve etter dine hjerter eller etter dine øyne, som du vil begjære etter." Baraita lærte at "etter hjerter" refererer til følgende meninger om kjetteri som kan oppstå i ens hjerte. Gemara tilbød som bevis Salme 14: 1 , som sier: ”Tåpen sa i sitt hjerte: 'Det er ingen Gud'; de har vært korrupte, de har handlet avskyelig; det er ingen som gjør godt. ” Baraita lærte at “etter dine øyne” i 4. Mosebok 15:39 refererer til følgende tanker om overtredelser av tvilsomhet, slik at en person kan se og ønske, som Dommerne 14: 3 sier: “Og Samson sa til sin far: Den som tar for meg, for hun er oppreist i mine øyne. '"Og Baraita lærte at avsnittet i 4. Mosebok 15:39 ," du skal vandre etter ", refererer til promiskuitet, som profetene brukte som en metafor for avgudsdyrkelse, som dommere. 8:33 sier: "Israels barn kom igjen på villspor etter Be'alim."

Det ble undervist i en Baraita at Rabbi Meir pleide å spørre hvorfor 4. Mosebok 15:38 spesifiserte blått fra alle fargene til kantene. Rabbi Meir lærte at det var fordi blått ligner fargen på havet, og havet ligner himmelfargen, og himmelen ligner fargen på herlighetstronen, som 2. Mosebok 24:10 sier, "Og det var under hans føtter som et asfaltert verk av safirstein , "og Esekiel 1:26 sier:" En trons likhet med en safirstein. " (Og således, når man ser den blå tråden i frynsen, vil det hjelpe å tenke på Gud.) Og det ble lært i en Baraita at Rabbi Meir pleide å si at straffen for å ikke overholde de hvite trådene i kanten er større enn for å ikke observere de blå trådene. Gemara illustrerte dette med en lignelse: En konge ga ordre til to tjenere. Han spurte en tjener for å bringe en forsegling av leire, og han ba andre å ta med en forsegling av gull. Og de mislyktes begge i oppgavene. Gemara hevdet at tjeneren som fortjente større straff, var den som kongen ba om å bringe et leirsegl. (For leire er lettere å få enn gull. Dermed bør straffen for å unnlate å få den enkle hvite kanten være større enn straffen for å ikke ha fått den sjeldne blå tråden.)

Tosefta lærte at for at den blå fargen skulle være gyldig, måtte den komme fra det spesielle skallet som ble brukt til det formålet.

Misjnaen lærte at fraværet av en av de fire kantene som kreves i 4. Mosebok 15:38, ugyldiggjør de andre, ettersom de fire sammen utgjør et forskrift. Rabbi Ishmael sa imidlertid at de fire er fire separate forskrifter.

Sifri Zutta la merke til at 4. Mosebok 15:39 sier " en pannelugg" i entall, at plikten til å bære frynser med en blå tråd er en enkelt religiøs forpliktelse, ikke to.

I 4. Mosebok 15:39 begjærer hjertet. Et Midrash katalogiserte det brede spekteret av tilleggsfunksjoner i hjertet som er rapportert i Hebraisk bibel. Hjertet snakker, ser, hører, går, faller, står, gleder seg, gråter, blir trøstet, er plaget, blir herdet, blir svak, sørger, frykter, kan brytes, blir stolt, gjør opprør, finner på, huler, renner over, tenker , ønsker, kommer på avveie, blir forfrisket, kan bli stjålet, blir ydmyket, blir lokket, feiler, skjelver, blir vekket, elsker, hater, misunner, blir søkt, leies, mediterer, er som en ild, er som en stein, vender seg til omvendelse, blir varm, dør, smelter, tar inn ord, er utsatt for frykt, takker, begjærer, blir hard, gjør munter, handler svikende, snakker fra seg selv, elsker bestikkelser, skriver ord, planlegger, mottar bud , handler med stolthet, legger til rette og forverrer seg selv.

I likhet med Pseudo-Philo (se "I tidlig nonrabbinic interpretation" ovenfor) leste Jerusalem Talmud budet om å bære tzitzit i 4. Mosebok 15: 37–40 sammen med historien om Korahs opprør som følger umiddelbart etter i 4. Mosebok 16: 1–3 . Talmud i Jerusalem fortalte at etter å ha hørt kvasteloven, laget Korah noen plagg som var helt farget blå, gikk til Moses og spurte Moses om et plagg som allerede var helt blå, likevel måtte ha en blå hjørnedusk. Da Moses svarte at det gjorde det, sa Korah at Torahen ikke var av guddommelig opprinnelse, Moses var ikke en profet og Aron var ikke yppersteprest.

I middelalderens jødiske tolkning

Parashah er diskutert i disse middelalderske jødiske kildene:

Nummer kapittel 14

The Zohar funnet i Guds attributter som uttrykkes i Numbers 14:18 komponenter av Guds essensielle navn. I Zohar lærte Rabbi Simeon fra Mystery Book at det guddommelige navnet både har en åpenbar og en skjult form. I sin åpenbarte form er den skrevet som Guds navn på fire bokstaver, Tetragrammaton , men i sin ukjente form er den skrevet med andre bokstaver, og denne ukjente formen representerer den mest rekondite av alle. I Zohar lærte Rabbi Juda at til og med den avslørte formen på Navnet er skjult under andre bokstaver (ettersom navnet ADoNaY, אֲדֹנָי , er skjult i ADNY, אדני ) for å skjerme den mest recondite av alle. I bokstavene i Guds navn er skjult 22 attributter av barmhjertighet, nemlig de 13 attributtene til Gud i 2. Mosebok 34: 6-7 og ni attributter til Mikroprosopus , det mindre åpenbare aspektet av Gud. De kombineres alle i ett sammensatt navn. Når folk var mer ærbødige, fortalte prestene åpent navnet i alles hørsel, men etter at ærbødighet ble utbredt, ble navnet skjult under andre bokstaver. På det tidspunktet da navnet ble offentliggjort, ville presten konsentrere seg om dets dype og indre betydning, og han ville si navnet på en slik måte at den stemte overens med den betydningen. Men da ærbødighet ble vanlig i verden, skjulte han alt innenfor de skriftlige brevene. Zohar lærte at Moses uttalte de 22 bokstavene i to seksjoner, først i 2. Mosebok 34: 6–7 i Guds attributter, og andre i 4. Mosebok 14:18 , da han uttalte ni barmhjertighetsattributter som er iboende i Mikroprosopus , og som utstråles fra Guds lys. Alt dette kombinerte presten sammen da han strakte ut hendene for å velsigne folket i henhold til 4.Mosebok 6: 23-26 , slik at alle verdener mottok Guds velsignelser. Det er av denne grunn at Numbers 6:23 sier bare "si" ( אָמוֹר , amor ), i stedet for den avgjørende formen "si" ( אִמְרִי , Imris ), i en referanse til de skjulte bokstavene i ordene til Priestly Velsignelse . Ordet אָמוֹר , amor har i bokstavene den numeriske verdien på 248 minus en ( א tilsvarer 1; מ tilsvarer 40; ו tilsvarer 6; ר tilsvarer 200; og 1 + 40 + 6 + 200 = 247), tilsvarer antallet av en manns kroppsdeler, bortsett fra den ene delen som resten avhenger av. Alle disse delene mottar således prestedømmets velsignelse som uttrykt i de tre versene i 4. Mosebok 6: 24–26 .

Rashi lærte at det var den første dagen i Elul at Gud fortalte Moses, med ordene i 2. Mosebok 34: 2 , "Om morgenen skal du bestige Sinai-fjellet," for å motta de andre tablettene, og Moses tilbrakte 40 dager der, som rapporterte i 5. Mosebok 10:10 , "Og jeg ble på fjellet akkurat som de første dagene." Og på Yom Kippur ble Gud bedrøvet overfor Israel og fortalte Moses med ordene i 4. Mosebok 14:20 : "Jeg har tilgitt, slik du har talt."

Maimonides lærte at vismenn sa at inspirasjon ikke kommer til en profet når profeten er trist eller sløv. Dermed mottok ikke Moses noen åpenbaring da han var i en depresjonstilstand som varte fra israelittenes murring etter den onde rapporten fra spionene til krigerne i den generasjonen døde.

Nummer kapittel 15

Maimonides skrev at han hadde tapt hvorfor Gud befalte å ofre vin i 4. Mosebok 15: 5–11 , siden avgudsdyrkere hadde med vin som et offer. Men Maimonides krediterte en annen person for å antyde årsaken til at kjøtt er den beste næringen for appetitten, kilden til leveren; vin støtter best det vitale fakultetet, hvis hjerte er hjertet; og musikk er mest behagelig for det psykiske fakultetet, kilden til dette er hjernen. Således skrev Maimonides, at hver av menneskets evner nærmet seg Gud med det de likte best. Og dermed bestod offeret av kjøtt, vin og musikk.

Ved å tolke lovene om å skille en del av brødet ( challah ) for prestene i 4. Mosebok 15: 17–21 , lærte Maimonides at ved rabbinsk forordning skulle challah fortsatt være atskilt i diasporaen, slik at det jødiske folket ikke glemmer lovene. av challah . Enhver som skiller challah - både i Israels land og i diasporaen - bør resitere velsignelsen: "Velsignet er du ... som helliget oss med sine bud og befalte oss å skille utallige ." Og Maimonides lærte at det er lov å spise først og deretter skille challahen i diasporaen, for den grunnleggende forpliktelsen er av rabbinsk opprinnelse.

I sitt brev til Obadiah the Proselyte stolte Maimonides på 4. Mosebok 15:15 for å ta for seg om en konvertitt kunne resitere erklæringer som " våre fedres Gud ." Maimonides skrev at konvertitter kan si slike erklæringer i den foreskrevne rekkefølgen og ikke endre dem i det minste, og kan velsigne og be på samme måte som enhver jøde ved fødselen. Maimonides resonnerte at Abraham underviste folket, førte mange under vingene til den guddommelige nærvær og beordret medlemmer av hans husstand etter ham til å holde Guds veier for alltid. Som Gud sa om Abraham i 1.Mosebok 18:19 , "Jeg har kjent ham helt til slutt at han kan beordre sine barn og hans hus etter ham, så de kan holde Herrens vei for å gjøre rettferdighet og rettferdighet." Helt siden den gang lærte Maimonides at den som adopterer jødedommen, regnes blant Abrahams disipler. De er Abrahams husstand, og Abraham omvendte dem til rettferdighet. På samme måte som Abraham konverterte sine samtidige, konverterer han fremtidige generasjoner gjennom testamentet han etterlot seg. Således er Abraham far til ettertiden som holder veier og alle proselytter som adopterer jødedommen. Derfor rådet Maimonides omvendte til å be "Våre fedres Gud", fordi Abraham er deres far. De skulle be: "Du som har tatt for sine fedre," for Gud ga landet til Abraham da Gud i Mosebok 13:17 sa: "Stå opp, gå gjennom landet i dets lengde og i bredden av for jeg vil gi deg. " Maimonides konkluderte med at det ikke er noen forskjell mellom konvertitter og fødte jøder. Begge skal si velsignelsen, "Hvem har valgt oss," "Hvem har gitt oss," "Hvem har tatt oss for din egen," og "Hvem har skilt oss"; for Gud har valgt omvendte og skilt dem fra nasjonene og gitt dem Torahen. For Toraen er gitt både fødte jøder og proselytter, slik det står i 4. Mos 15:15 : "En ordinasjon skal være både for dere i menigheten, og også for den fremmede som bor hos dere, en evig ordinasjon i deres generasjoner, som du er, så skal den fremmede være foran Herren. " Maimonides rådet omvendte til ikke å betrakte opprinnelsen som mindreverdig. Mens fødte jøder stammer fra Abraham, Isak og Jakob, kommer konvertitter fra Gud, gjennom hvis ord verden ble skapt. Som Jesaja sa i Jesaja 44: 5: "Den ene skal si: Jeg tilhører Herren, og den andre skal kalle seg ved navn Jakob."

Han bemerket den universelle anvendelsen av lovene i utkanten ( צִיצִת , tzitzit ) i 4. Mosebok 15:38 , og lærte Maimonides at Gud utformet bruk av tzitzit som en mer varig form for tilbedelse enn å praktisere ofre, som Maimonides underviste var en overgang gå for å avvenne israelittene fra tidens tilbedelse og bevege dem mot bønn som det viktigste middel for tilbedelse. Maimonides bemerket at i naturen skapte Gud dyr som utvikler seg gradvis. For eksempel når et pattedyr blir født, er det ekstremt ømt og kan ikke spise tørr mat, så Gud sørget for bryster som gir melk for å mate det unge dyret, til det kan spise tørr mat. Tilsvarende lærte Maimonides at Gud innførte mange lover som midlertidige tiltak, da det ville ha vært umulig for israelittene å plutselig avvikle alt de hadde blitt vant til. Så sendte Gud Moses for å gjøre israelittene (med ordene i 2. Mosebok 19: 6 ) til "et rike av prester og en hellig nasjon." Men den generelle skikken med tilbedelse i disse dager var å ofre dyr i templer som inneholdt avguder. Så Gud befalte ikke israelittene å gi opp tjenestemåtene, men lot dem fortsette. Gud overførte til Guds tjeneste det som tidligere hadde tjent som tilbedelse av avguder, og befalte israelittene å tjene Gud på samme måte - nemlig å bygge til en helligdom ( 2. Mosebok 25: 8 ), å reise alteret under Guds navn ( 2. Mosebok) 20:21 ), for å ofre Gud ( 3. Mosebok 1: 2 ), bøye seg for Gud og brenne røkelse for Gud. Gud forbød å gjøre noe av dette mot noe annet vesen og utvalgte prester for tjenesten i templet i 2. Mosebok 28:41 . Ved denne guddommelige planen utslettet Gud sporene av avgudsdyrkelse og etablerte det store prinsippet om Guds eksistens og enhet. Men offergudstjenesten, lærte Maimonides, var ikke det primære objektet for Guds bud om offer; heller, bønner, bønner og lignende slags tilbedelse er nærmere det primære objektet. Dermed begrenset Gud bare offeret til ett tempel (se 5. Mosebok 12:26 ) og prestedømmet til bare medlemmer av en bestemt familie. Disse begrensningene, lærte Maimonides, var å begrense offergudstjenesten, og holdt dem innenfor slike grenser at Gud ikke følte det nødvendig å avskaffe offergudstjenesten helt. Men i den guddommelige planen kan bønn og bønn tilbys overalt og av enhver person, som det kan være å bære tzitzit ( 4. Mosebok 15:38 ) og tefillin ( 2. Mosebok 13: 9 , 16 ) og lignende slags tjenester.

Rashi forklarte at i 4. Mosebok 8: 8 krevde Gud folket å bringe en ung okse som et offer, fordi 4. Mosebok 15: 22-26 krevde at et slikt offer skulle gjøre soning når samfunnet hadde begått avgudsdyrkelse (og de sonet for synden. av den gylne kalven).

Yehuda Halevi lærte at man bærer kantene for at man ikke skal bli fanget av verdslige tanker, som 4. Mosebok 15:39 sier: "For at du ikke kan komme på villspor etter ditt hjerte og etter dine øyne."

I sin Mishneh Torah redegjorde Maimonides for lovene i kantene som er beskrevet i 4. Mosebok 15: 37–41 . Maimonides lærte at dusken i utkanten av et plagg kalles tzitzit , fordi den ligner hårlåsene på ens hode, som Esekiel 8: 3 sier: "Og han tok meg ved låsene ( בְּצִיצִת , be-tzitzit ) av hodet mitt." Toraen setter ikke et fast antall tråder for dusken. De tar en ullstreng, kalt techelet , som er farget himmelblå og vikler den rundt dusken. Toraen setter ikke et fast antall ganger at denne strengen skal vikles rundt dusken. Tall 15:38 , som sier, ".. Så skal du gjøre dusker og du skal plassere på duskene på hjørnet en strand av techelet ," inneholder to bud: (1) for å lage en dusk i utkanten av et fire -kornet plagg, og (2) for å vikle en tråd med techelet rundt dusken. Fraværet av techelet hindrer imidlertid ikke en i å oppfylle budet med hvite tråder, ettersom en person som ikke har techelet, bør lage tzitzit av hvite tråder alene. Enten tzitzitten en person bærer på et klesplagg er hvit, techelet eller en kombinasjon av de to, er det et enkelt bud, som 4. Mosebok 15:39 sier: "Og de skal være tzitzit for deg." Tilstedeværelsen av fire tzitzit er nødvendig for at budet skal oppfylles. Maimonides lærte at tzitzit må lages av en jøde, som 4. Mosebok 15:38 sier: "Tal til Israels barn ... og dere skal lage tzitzit for dere selv."

Maimonides lærte at techelet refererer til ullfarget lyseblå, fargen på himmelen overfor solen på en klar dag. Begrepet refererer til et bestemt fargestoff, og bruk av et hvilket som helst annet fargestoff er uegnet selv om det er himmelblått i fargen. Den techelet av tzitzit er farget av soaking ull i lime. Etterpå blir den tatt og vasket til den er ren og deretter kokt med blekemiddel for å forberede den til å akseptere fargestoffet. De tar blodet fra en chilazonfisk , som finnes i Middelhavet , hvis farge er som fargen på havet og hvis blod er svart som blekk, og legger blodet i en gryte sammen med urter, koker det og setter inn ullen til den blir himmelblå. Maimonides lærte at man kan kjøpe techelet fra et utsalgssted som uten tvil har etablert et rykte for ekthet, og man kan stole på sitt rykte til en mistanke oppstår. Når et plagg er helt rødt, grønt eller en hvilken som helst annen farge enn hvit, bør de hvite trådene være laget av samme farge som plagget. Hvis plagget er techelet , bør de hvite strengene være laget av hvilken som helst annen farge enn svart.

Maimonides lærte at et plagg som Torahen forplikter en person til å feste tzitzit til, må ha tre egenskaper: (1) det må ha fire eller flere hjørner; (2) den må være stor nok til å dekke både hodet og det meste av kroppen til et barn som er i stand til å gå alene på markedet uten at noen ser på ham; og (3) den må være laget av ull eller lin. For et plagg av ull bør de hvite trådene være laget av ull. For et plagg av lin, skal de hvite strengene være laget av lin. For plagg av andre stoffer bør de hvite trådene være laget av samme stoff som plagget. 4 Mosebok 15:39 , som sier: "Og du skal se dem," innebærer at plikten til å bære tzitzit gjelder om dagen, men ikke om natten. Likevel er en blind mann forpliktet til å bære tzitzit , for selv om han ikke ser dem, ser andre at han bærer dem. Man har lov til å ha tzitzit om natten, forutsatt at han ikke resiterer en velsignelse. Man bør resitere velsignelsen over tzitzit om morgenen når solen har stått opp, slik at man kan fortelle trådene av techelet fra de som er hvite. Velsignelsen er: "Velsignet er du, Gud, vår Herre, universets konge, som har helliget oss med sine bud og befalt oss å pakke oss inn med tzitzit." Man bør resitere velsignelsen når som helst han pakker seg inn i tzitzit om dagen. Maimonides lærte at Torahen ikke krever at kvinner og barn skal bære tzitzit , men rabbinene forplikter hver gutt som vet hvordan han skal kle seg å bære tzitzit for å lære ham å oppfylle bud. Kvinner som ønsker å pakke seg inn i tzitzit, kan gjøre det uten å lese en velsignelse, og ingen skal forhindre dem. Maimonides lærte at det ikke er noen forpliktelse å feste tzitzit til et plagg som forblir brettet på plass, uten at noen bruker det. Plagget krever ikke tzitzit . Snarere har den som har på seg plagget plikten. Maimonides lærte at selv om en person ikke er forpliktet til å kjøpe en tallitt og pakke seg inn i den slik at han må feste tzitzit til den, er det ikke riktig for en person å frigjøre seg fra budet. Han bør alltid prøve å bli pakket inn i et plagg som krever tzitzit for å oppfylle budet. Spesielt lærte Maimonides at man burde passe på å bli innpakket i en tallitt under bønn, og det er veldig skammelig for en Torah-lærd å be uten å bli pakket inn i en tallit . Og Maimonides lærte at en person alltid burde være forsiktig når det gjelder tzitzits bud , for 4. Mosebok 15:39 , som sier "Og du skal se dem og huske alle Guds bud", innebærer at tzitzits bud anses å være lik alle budene og alle budene regnes som avhengige av det.

Siterer Numbers 15:39 , Bahya ibn Paquda lært at ikke å søke etter ditt eget hjerte er et ledende eksempel på en negativ plikt til hjertet. Baḥya siterte også 4.Mosebok 15:39 for påstanden om at et plettet motiv gjør selv mange gode gjerninger uakseptable.

Den Sefer ha-Chinuch sitert Numbers 15:39 for budet om ikke å vandre etter tanker av hjertet og visjonen om øynene. Den Sefer ha-Chinuch tolket dette negativt budet om å hindre en fra å vie ens tanker til meninger som er antitetisk til dem som Toraen er bygget, som det kan føre en til frafall. Snarere, hvis ånden for å forfølge disse dårlige meningene skulle oppstå, bør man minimere tankene sine om dem, og fordoble ens innsats for å tenke på Toraens veier. På samme måte bør man ikke forfølge de tingene man ser, inkludert ønskene til denne verden. Den Sefer ha-Chinuch lært dette budet er et grunnleggende prinsipp i jødedommen, som onde tanker er forfedrene av urenheter, og handlinger følge dem. Den Sefer ha-Chinuch lært at jo mer man lar seg bli styrt av sine ønsker og tillater dem å bli vane, blir sterkere ens onde tilbøyelighet. Men hvis man erobrer sin onde tilbøyelighet og lukker øynene fra å se det onde en gang, vil det være lettere å gjøre det mange ganger. Den Sefer ha-Chinuch lært at dette budet er praktisert i alle steder og til alle tider av både menn og kvinner. Men Sefer ha-Chinuch lærte at de ikke administrerte vipper for dette negative budet, fordi det ikke er noen spesifikk ting som overtrederen kan advares for, ettersom mennesker er laget på en slik måte at det er umulig for deres øyne å ikke noen ganger se mer enn det som passer, og det er på samme måte umulig for menneskelig tanke ikke noen ganger å gå utover det som passer, så det er umulig å begrense mennesker med klare grenser.

I moderne tolkning

Parashah er diskutert i disse moderne kildene:

Nummer kapittel 13

Tora-kommentatoren fra det 17. århundre, Rabbi Shlomo Luntschitz , også kjent som Kli Yakar, rapporterte om et Midrash som lærte at Gud fortalte Moses at med Guds kunnskap om fremtiden, visste Gud at det ville være bedre å sende kvinner som verner om landet fordi de ville ikke telle feilene. Men Gud fortalte Moses (med ordene i 4. Mosebok 13: 2 ), "for deg ( לְךָ , lecha )," med den kunnskapen Moses hadde, hvis han trodde at disse mennene var i form og landet var kjær til dem, da Moses kunne sende menn. Derfor sa Gud til Moses (nok en gang med ordene i 4. Mosebok 13: 2 ): "Send for dere selv ( שְׁלַח-לְךָ , Shelach-lecha )," i henhold til kunnskapsnivået som Moses hadde, menn. Men ifølge Guds kunnskapsnivå ville det vært bedre, sa Gud, å sende kvinner.

Dr. Nathan MacDonald fra St John's College, Cambridge , rapporterte om noen tvist om den eksakte betydningen av beskrivelsen av Israels land som et "land som flyter med melk og honning", som også i 4. Mosebok 13:27 og 14: 8 . som 2. Mosebok 3: 8 og 17 , 13: 5 og 33: 3 , 3. Mosebok 20:24 og 5. Mosebok 6: 3 , 11: 9 , 26: 9 og 15 , 27: 3 og 31:20 . MacDonald skrev at ordet for melk ( חָלָב , chalav ) lett kunne være ordet for "fett" ( חֵלֶב , chelev ), og ordet for honning ( דְבָשׁ , devash ) kunne ikke indikere biehonning men en søt sirup laget av frukt. Uttrykket fremkalte en generell følelse av landets rikdom og antydet en økologisk rikdom som ble vist på en rekke måter, ikke bare med melk og honning. MacDonald bemerket at uttrykket alltid ble brukt til å beskrive et land som Israels folk ennå ikke hadde opplevd, og karakteriserte det som alltid en fremtidig forventning.

Nummer kapittel 15

Rabbinene, som forsøkte å bevare budet om å skille en del av brødet ( challah ) til prestene i 4. Mosebok 15: 17–21 , skapte en symbolsk overholdelse der en liten del av hvert parti deig skal vrides av og brennes inn. en åpen flamme. Fra denne handlingen med å vri et stykke deig kommer skikken med å flette sabbatsbrødet som en påminnelse om at challah ble tatt, og derfor kommer også navnet " challah " for sabbatsbrødet.

I 1950 bestemte Komiteen for jødisk lov og standarder for konservativ jødedom : «Å avstå fra å bruke et motorkjøretøy er et viktig hjelpemiddel for å opprettholde sabbatsånden. En slik tilbakeholdenhet hjelper dessuten til å holde familiemedlemmene sammen på sabbaten. Men der en familie bor utenfor rimelig gangavstand fra synagogen, skal ikke bruk av motorvogne med det formål å delta i synagogen på noen måte tolkes som et brudd på sabbaten, men tvert imot skal slik oppmøte anses som et uttrykk av lojalitet til vår tro. . . . [I] ånden til en levende og utviklende halacha som responderer på vårt folks skiftende behov, erklærer vi at det er tillatt å bruke elektriske lys på sabbaten med det formål å forbedre gleden av sabbaten, eller redusere personlig ubehag i utførelsen av en mitzvah. ”

Reform- rabbineren Gunther Plaut fra det 20. århundre hevdet at 2. Mosebok 35: 3 inkluderer ordene "i hele bosetningene dine" for å gjøre det klart at påbudet om ikke å tenne ild på sabbaten gjaldt ikke bare under byggingen av tabernaklet, som forbudet primært gjaldt . Dermed Numbers 15:32 , rapporterings en mann som sanket på sabbaten, registrert et brudd på Exodus 35: 3 .

Det 20. århundre reformrabbinen Bernard Bamberger bemerket at 4. Mosebok 15: 32–34 er en av fire episoder i Torahen (sammen med 3. Mosebok 24:12 og 4. Mosebok 9: 6–8 og 27: 1–5 ) der Moses måtte lage en spesiell etterforskning av Gud før han kunne ta en lovlig avgjørelse. Bamberger rapporterte at manglende evne til Moses å håndtere disse sakene på egenhånd plaget rabbinene.

Baruch Spinoza skrev at fordi religion bare tilegner seg lovens kraft ved hjelp av den suverene makten, var ikke Moses i stand til å straffe dem som før pakt, og følgelig mens de fortsatt var i besittelse av rettighetene, brøt sabbaten (i 2. Mosebok 16: 27 ), men Moses var i stand til å gjøre det etter pakten (i 4. Mosebok 15:36 ), fordi alle israelittene da hadde gitt etter sine naturlige rettigheter, og sabbatens ordinasjon hadde mottatt lovens kraft.

I april 2014 bestemte Komiteen for jødisk lov og standarder for konservativ jødedom at kvinner nå er like ansvarlige for å overholde bud som menn har vært, og dermed at kvinner er ansvarlige for å overholde budet i 4. Mosebok 15: 37–40 om å bære tzitzit .

Professor Robert Alter ved University of California, Berkeley , oversatte 4. Mosebok 15:38 for å be om "en indigo vri" på israelittenes klær. Alter forklarte at fargestoffet ikke var avledet fra en plante, som indigo , men fra et stoff som utskilles av murexen , høstet utenfor kysten av Fønikia . Ekstraksjonen og tilberedningen av dette fargestoffet var arbeidskrevende og dermed ganske kostbar. Den ble brukt til kongelige klær mange steder i Middelhavsområdet, og i Israel ble den også brukt til presteklær og til tekstilinnredningen til Tabernaklet. Alter argumenterte for at indigo-vrien betok ideen om at Israel skulle bli (med ordene i 2. Mosebok 19: 6 ) et " presterike og en hellig nasjon" og kanskje også at, som paktfolket, metaforisk Guds førstefødte, nasjonen som en helhet hadde kongelig status. På samme måte skrev professor Nili Fox fra Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion at det ikke er tilfeldig at den fiolettblå ullsnoren som 4. Mosebok 15: 37–40 kreves festet til kantene, er identisk med ledningen som henger fra prestens hodeplagg i 2. Mosebok 28:37 . Fox hevdet at tzitzitten på israelittenes klær identifiserte dem som hellige for Gud og symbolsk knyttet dem til prestene. Dermed lovet israelittene sin lojalitet til Gud så vel som til prestene som hadde tilsyn med lovene. Og på samme måte hevdet Terence Fretheim , professor emeritus ved Luther Seminary , at dusker, båret av kongelige i det gamle Nære Østen, skulle festes til hvert hjørne av alles klær, med en blå (-lilla) ledning på hver, som et publikum tegn på Israels status som et hellig folk og en påminnelse om hva det innebar.

Professor James Kugel fra Bar Ilan University skrev at tidlige tolker i sammenstillingen av loven om tzitzit i 4. Mosebok 15: 37–40 med historien om Korahs opprør i 4. Mosebok 16: 1–3 et subtilt hint om hvordan Korah kunne ha vervet hans tilhengere. Å tvinge folk til å legge en spesiell blå dusk på klærne, antydet gamle tolker at Korah måtte ha hevdet, var et utålelig innbrudd i deres liv. Korah spurte hvorfor, hvis noens hele plagg allerede var farget blått, den personen trengte å legge til en ekstra blå tråd i hjørnedusken. Men dette spørsmålet, antydde gamle tolker, var egentlig en metaforisk versjon av Korahs klage i 4. Mosebok 16: 3: "Alle i menigheten [av levittene] er hellige, og Herren er midt i dem. Så hvorfor opphøyer dere dere da Herrens forsamling? " Med andre ord hevdet Korah at alle levittene var en del av det samme plagget og alle blå, og spurte hvorfor Moses og Aron mente at de var spesielle bare fordi de var hjørnetråden. Ved å si dette, argumenterte Kugel for, satte Korah et mønster for fremtidige revolusjonerende for å søke å få ned de herskende maktene med spottet: "Hva gjør deg bedre enn resten av oss?" Kugel skrev at gamle tolker dermed lærte at Korah ikke egentlig var interessert i å endre systemet, men bare å ta det over. Korah var altså en farlig demagog.

Bud

I følge Maimonides og Sefer ha-Chinuch er det to positive og 1 negative bud i parashahen.

• Å sette av en porsjon deig til en Kohen
• Å ha tzitzit på firehjørne plagg
• Ikke å avvike etter hjertets innfall eller fristelser man ser med øynene

I liturgien

4. Mosebok 14: 19–20 blir resitert umiddelbart etter Kol Nidre- bønnen på Yom Kippur . Lederen resiterer vers 19, deretter resiterer leder og menighet vers 20 tre ganger.

Noen jøder leste hvordan generasjonen av ørkenen testet Gud ti ganger i 4. Mosebok 14:22 mens de studerte Pirkei Avot kapittel 5 på en sabbat mellom påsken og Rosh Hashanah .

Den opprørske generasjonen og deres villmarksdød som er forutsagt i 4. Mosebok 14:35 , gjenspeiles i Salme 95: 10–11 , som igjen er den første av de seks salmene som er resitert i begynnelsen av Kabbalat Shabbat- bønnetjenesten .

4. Mosebok 15: 37–41 er den tredje av tre versblokker i Shema , en sentral bønn i jødiske bønnetjenester. Jødene kombinerer 5. Mosebok 6: 4–9 , 5. Mosebok 11: 13–21 og 4. Mosebok 15: 37–41 for å danne kjernen i K'riat Shema , resitert om bønnestundene om kvelden ( Ma'ariv ) og om morgenen ( Shacharit ).

Reuven Hammer bemerket at Mishnah Tamid 5: 1 registrerte det som i virkeligheten var den første siddur , som en del av hvilke prestene daglig resiterte 4. Mosebok 15: 37–41 .

Observante jødiske menn (og noen kvinner, selv om loven ikke krever at de gjør det), tar en høyttal daglig, ofte helt på begynnelsen av dagen, i samsvar med 4. Mosebok 15:38 og sier en tilhørende velsignelse

Jødene resiterer konklusjonen i 4. Mosebok 15:41 i Kedushah- delen av Mussaf Amidah- bønnen på sabbatsmorgener.

The Weekly Maqam

I den ukentlige Maqam , sefardiske jøder hver uke basis sanger av tjenester på innholdet som ukens parashah. For parashah Shlach bruker sefardiske jøder Maqam Hijaz, maqam som uttrykker sorg og tristhet, noe som er passende fordi parashah inneholder episoden av spionene og straffen for Israel.

Haftarah

Den Haftarah for parashah er Joshua 2: 1-24 .

Oppsummering av haftarah

Joshua sendte i hemmelighet to spioner fra Sittim og ba dem om å se på landet og Jeriko , og de gikk til huset til en skøte som het Rahab . Den kvelden fikk kongen i Jeriko beskjed om at israelittiske menn hadde kommet for å lete etter landet, og kongen sendte et krav til Rahab om å utlevere mennene som hadde kommet hjem til henne. Men Rahab gjemte mennene mellom linstilker på taket hennes og sa at når det var mørkt, hadde mennene dratt, og hun visste ikke hvor de gikk. Kongens menn forlot byen på jakt etter spionene på veien til Jordanelven , og byens folk lukket byporten etter seg.

Rahab gikk straks opp til spionene på taket og fortalte dem at hun visste at Gud hadde gitt israelittene landet, og at folket bodde i frykt for israelittene, etter å ha hørt hvordan Gud tørket opp Rødehavet foran dem og hvordan Israelittene hadde ødelagt Sihons og Ogs styrker . Så Rahab ba spionene om å sverge ved Gud, siden hun hadde handlet vennlig med dem, at de også ville være vennlige med farens hus og gi henne et tegn på å redde familien hennes fra den kommende invasjonen. Spionene fortalte henne at hvis hun ikke ville fortelle om hva de gjorde, da ville Gud gi israelittene landet, så ville de være vennlige med henne. Hun sviktet dem ved en ledning gjennom vinduet sitt, da huset hennes lå på bymuren. Hun ba dem gjemme seg i fjellet i tre dager. De fortalte henne at da israelittene kom til landet, skulle hun binde det skarlagenrøde tauet som hun slapp spionene med i, og samle familien inn i huset hennes for sikkerhet, som alle som våget ut av dørene til huset hennes. ville dø. Hun takket ja, sendte dem på vei og bundet den skarlagenrøde linjen i vinduet hennes.

Spionene gjemte seg på fjellet i tre dager, og forfølgerne fant dem ikke. Spionene vendte tilbake til den israelske leiren og fortalte Josva alt som hadde skjedd, og sa at Gud hadde gitt landet i deres hender, og at innbyggerne ville smelte bort for dem.

Forbindelse mellom haftarah og parashah

Både parashah og haftara handler om spioner som er sendt for å speide ut Israels land, parashah i forbindelse med de ti speidere som er sendt for å gjenopprette hele landet, og haftara i forbindelse med de to spionene som er sendt til Reconnoiter Jeriko. Joshua deltok i begge virksomhetene, som speider i parashahen, og som lederen som sendte spionene i haftaraen. I parashahen klaget Gud over hvordan israelittene ikke trodde "tegnene" ( אֹתוֹת , otot ) som Gud hadde sendt, og i haftaraen ba Rahab spionene om et ekte "tegn" ( אוֹת , ot ) så for at hun kunne tro dem.

Mens spionene i parashah var kjente menn, sendte Joshua spionene i hemmelighet i haftaraen. Mens Moses i parashahen sendte et stort antall 12 spioner, sendte Joshua bare to spioner i haftaraen. Mens det i parashahen var mange av spionene som kranglet for kana'anittene, i haftaraen, rapporterte spionene at kana'anittene ville smelte før israelittene. Mens i parashah rapporterte spionene sine funn offentlig, i haftaraen rapporterte spionene direkte til Joshua.

Haftarah i klassisk rabbinsk tolkning

En Midrash lærte at ingen andre mennesker som ble sendt for å utføre en religiøs plikt og risikere livet på misjon, kunne sammenlignes med de to spionene som Joshua sendte. Rabbinene lærte at de to var Pinehas og Kaleb. Midrashen la merke til at Josva 2: 1 sier: "Joshua, Nuns sønn, sendte to spioner i hemmelighet fra Sittim" ( חֶרֶשׁ , cheresh ). Midrashen leste ordet חֶרֶשׁ , cheresh ("i hemmelighet"), som חָרֶשׂ , chares , "fajanse", for å lære at de to spionene tok med seg leirgryter og ropte: "Her er potter! Den som ønsker, la ham komme og kjøp! " slik at ingen kan oppdage dem eller si at de var spioner.

Rabbinene lærte at Rahab var en av de fire vakreste kvinnene som noen gang har levd, sammen med Sarah , Abigail og Esther . Rabbinene lærte at Rahab inspirerte begjær ved å bare nevne navnet hennes. Rabbi Isaac lærte at det å si Rahabs navn to ganger ville føre til at en mann umiddelbart mistet kontrollen. Rav Nachman protesterte mot at han sa Rahabs navn to ganger, og ingenting skjedde med ham. Rabbi Isaac svarte at han mente at dette ville skje med enhver mann som kjente henne.

En Midrash forklarte at Josva 2: 4 snakker om at Rahab skjulte "ham" i stedet for "dem" fordi Pinehas, som en profet, hadde makten til å gjøre seg usynlig.

Et midrash utledet fra Josva 2: 4 og 1.Krønikebok 4:22 at Rahab løy for kongen, og var forberedt på å bli brent i hjel i straff for å gjøre det, for hun knyttet seg til Israel.

En Midrash lærte at for å skjule spionene belønnet Gud den omvendte Rahab med prestelige etterkommere.

Når han leste Josva 2: 9 , bemerket en Midrash at Rahab, i likhet med Israel, Jetro og dronningen av Saba , kom til Herren etter å ha hørt om Guds mirakler.

Rabbi Eleazar fortalte at Rahab visste i Josva 2: 10–11 at kana'anittene hadde mistet motet fordi de hadde mistet sin virilitet.

Rabbinene lærte at Rahabs tildeling i Josva 2:11 av Guds nærvær til både himmel og jord viste større tro på Gud enn Jetro eller Naaman , men ikke så mye som Moses.

Rabbi Samuel, sønn av Nahman, skyldte Josva i Josva 2: 12–14 for å ha tro på Rahab i ulydighet mot Guds befaling i 5. Mosebok 20:17 om å "fullstendig tilintetgjøre" alle kana'anittene.

Den Mekhilta av Rabbi Ishmael lært at som hendelsene i Joshua 02:15 fant sted, Rahab konvertert til jødedommen, på slutten av hennes femtiende år. Hun sa foran Gud at hun hadde syndet på tre måter. Og hun ba om å bli tilgitt på grunn av tre ting - på grunn av den røde ledningen, vinduet og veggen. "Så, med ordene i Josva 2:15 ," la hun dem ned ved en ledning gjennom vinduet, for huset hennes var på siden av muren, og hun bodde på muren. "

Et midrash utledet fra Josva 2:16 at Rahab fikk en profetisk visjon om hva spionenes forfølgere ville gjøre.

Merknader

Videre lesning

Parashah har paralleller eller er diskutert i disse kildene:

Bibelsk

• 1.Mosebok 6: 1–4 (Nephilim).
• 2 Mosebok 6: 8 (Gud løftet Guds hånd); 13: 21–22 (ildsøyle); 14:24 (ildsøyle); 20: 4 (20: 5 i JPS) (straffer barn for fedres synd); 34: 7 (straffer barn for fedres synd).
• 3. Mosebok 24: 10–16 (etterforskning fra Gud om loven).
• 4 Mos 9: 1–14 (etterforskning fra Gud om loven); 27: 1–11 (etterforskning fra Gud om loven).
• 5. Mosebok 1: 19–45 (speiderne); 5: 8 (5: 9 i JPS) (straffer barn for fedres synd); 9:23 (opprør).
• Josva 6: 24–25 . (Rahab og hennes etterkommere).

• Jesaja 56: 6–7 (holde sabbaten); 66:23 (universelt overholdt sabbat).
• Jeremia 31: 28–29 (31: 29–30 i NJPS) ( ikke straffe barn for fedres synd).
• Esekiel 18: 1–4 ( ikke straffe barn for fedres synd); 20: 5 (Gud løftet Guds hånd).
• Nehemja 9:12 (ildsøyle); 9:15 (Gud løftet Guds hånd); 9:17 . ("treg til sinne"); 9:19 (ildsøyle).
• Salmenes 19:13 (Gud rydder fra skjulte feil); 22: 9 (Guds glede); 25:13 (hans ætt skal arve landet); 37:11 (skal arve landet); 44: 2–4 (ikke med sitt eget sverd fikk de landet); 72:19 (jord fylt med Guds herlighet); 78:12 , 22 (Zoan; de trodde ikke); 95: 9–11 (den generasjonen skulle ikke komme inn); 103: 8 (Gud full av medfølelse, nådig, sen til vrede, rik på barmhjertighet); 106: 24–27 , 39 (anspore det ønskelige landet; de kom på villspor); 107: 40 (Gud lar fyrster vandre i ødemarken); 118: 8–12 (med Guds hjelp, seier over nasjonene); 145: 8 (Gud nådig, full av medfølelse, sen til vrede, med stor barmhjertighet); 147: 10–11 (Guds glede).

Tidlig nonrabbinic

• Philo . Allegorisk tolkning 3: 61: 175; Om Abels fødsel og ofrene som ble tilbudt av ham og av hans bror Kain 33: 107; Om ettertiden til Kain og hans eksil 17:60; 35: 122; On the Giants 11:48; On the Migration of Abraham 12:68; 21: 122; På navneskiftet 21: 123; 46: 265; On Dreams, That They Are God-Sent 2: 25: 170; On the Virtues 32: 171; Spørsmål og svar om 1.Mosebok 1: 100. Alexandria , Egypt, tidlig på 1. århundre e.Kr. i f.eks. The Works of Philo: Complete and Unabridged, Ny oppdatert utgave . Oversatt av Charles Duke Yonge , side 70, 107, 137, 144, 155, 259, 265, 351, 360, 364, 400, 657, 813. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1993.
• Pseudo-Philo 15: 1–7; 57: 2. 1. århundre CE I f.eks. The Old Testament Pseudepigrapha , redigert av James H. Charlesworth , bind 2, side 322–23, 371. New York: Doubleday, 1985.
• Matteus 1: 5–6. Cirka 80–90 e.Kr. (Rahab).

• Josephus , antikken til jødene 1: 8: 3 ; 3: 14: 1 - 15: 3 ; 4: 1: 1–3 . Cirka 93–94 e.Kr. I for eksempel The Josephus Works: Complete and Unabridged, Ny oppdatert utgave . Oversatt av William Whiston , side 39, 99–102. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1987.

Klassisk rabbinsk

• Misjna : Berakhot 2: 2 ; Challah 1: 1–4: 11 ; Sabbat 1: 1–24: 5 ; Sanhedrin 1: 6 ; 10: 3 ; Eduyot 1: 2 ; Avot 3: 6 ; 5: 4 ; Horayot 1: 4 ; 2: 6 ; Sevakim 4: 3 ; 12: 5 ; Menachot 3: 5 ; 4: 1 ; 5: 3 ; 9: 1 ; Arakhin 3: 5 ; Keritot 1: 1–2 ; Tamid 5: 1 . Land Israel, ca. 200 e.Kr. I f.eks . Mishnah: En ny oversettelse . Oversatt av Jacob Neusner , side 5, 147–58, 179–208, 585, 605, 640, 679, 685, 691, 694, 705, 726, 739–40, 742, 751, 813, 836–37, 869. New Haven: Yale University Press, 1988.
• Tosefta : Challah 1: 1–2: 12; Sabbat 1: 1–17: 29; Sotah 4: 13–14; 7:18; 9: 2; Sanhedrin 13: 9-10; Eduyot 1: 1; Horayot 1: 4; Bekhorot 3:12; Arakhin 2:11. Land Israel, ca 300 e.Kr. I f.eks . Tosefta: Oversatt fra hebraisk, med en ny introduksjon . Oversatt av Jacob Neusner, bind 1, side 331–40, 357–427, 848–49, 865, 873; bind 2, side 1190–91, 1245, 1296, 1479, 1500. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002.
• Sifre til 4. Mosebok 107: 1–115: 5. Land Israel, ca 250–350 e.Kr. I f.eks. Sifré to Numbers: En amerikansk oversettelse og forklaring . Oversatt av Jacob Neusner, bind 2, side 133–84. Atlanta: Scholars Press, 1986.
• Sifra 34: 4; 242: 1: 12. Land Israel, 4. århundre e.Kr. I f.eks. Sifra: En analytisk oversettelse . Oversatt av Jacob Neusner, bind 1, side 214; bind 3, side 283–84. Atlanta: Scholars Press, 1988.
• Jerusalem Talmud : Demai 1a – 77b; Terumot 1a – 107a; Maaser Sheni 4a, 5a, 53b – 54a; Challah 9b, 23b, 29a, 33a; Orlah 18a, 20a; Bikkurim 1a – 26b; Pesachim 42b, 58a; Yoma 11a; Yevamot 51b – 52a, 65b, 73b – 74a; Ketubot 36a; Gittin 27b; Sanhedrin 11a, 60b, 62b, 68a – b. Tiberias , Israel, ca 400 e.Kr. I for eksempel Talmud Yerushalmi . Redigert av Chaim Malinowitz , Yisroel Simcha Schorr og Mordechai Marcus, bind 4, 7–8, 10–12, 18–19, 21, 30–31, 39, 44–45. Brooklyn: Mesorah Publications, HotFrog 8. Og omtrykt i f.eks. The Jerusalem Talmud: A Translation and Commentary . Redigert av Jacob Neusner og oversatt av Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, B. Barry Levy og Edward Goldman . Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2009.
• Mekhilta av rabbin Ishmael Pisha 1, 5; Beshallah 1–2; Vayassa 3; Amalek 1–3; Bahodesh 9. Land Israel, sent på 4. århundre. I f.eks. Mekhilta de-Rabbi Ishmael . Oversatt av Jacob Z. Lauterbach, bind 1, side 2–3, 26, 117–18, 124, 129, 237; bind 2, side 255, 266–67, 273, 341. Philadelphia: Jewish Publication Society, 1933, utgitt på nytt 2004.
• Sifri Zutta Shelah. Land Israel, sent på 4. århundre e.Kr. I for eksempel Sifré Zutta til Numbers . Oversatt av Jacob Neusner, side 135–60. Lanham, Maryland : University Press of America , 2009.
• 1. Mosebok Rabba 1: 4 ; 11: 2 ; 14: 1 ; 17: 8 ; 43: 9 ; 47: 1 ; 58: 4; 85: 9; 91: 3; 97 (NV). Land Israel, 5. århundre. I f.eks. Midrash Rabbah: Genesis . Oversatt av Harry Freedman og Maurice Simon, bind 1, side 6–7, 80, 111, 138–39, 358–59, 399; bind 2, side 510–11, 795, 833–34, 896–99, 903. London: Soncino Press, 1939.
• Mekhilta de-Rabbi Shimon 12: 3; 20: 1, 5; 37: 1; 44: 1; 45: 1; 54: 2. Land Israel, 5. århundre. I for eksempel Mekhilta de-Rabbi Shimon bar Yohai . Oversatt av W. David Nelson, side 40, 81, 85, 160, 184, 193, 248. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2006.

• Babylonisk Talmud : Berakhot 11b , 12b , 24a – b , 32a ; Shabbat 9b , 15a , 20b , 22a , 23b , 27b , 32a – b , 68b , 89a – b , 96b , 132a , 137a , 153b ; Eruvin 83a, 92b ; Pesachim 6a, 37a, 38a, 50b, 77a, 93b, 101a, 119b ; Yoma 7a , 10a , 15b , 26b , 36b , 44a , 57a , 61b ; Sukkah 9a, 35a – b, 41b – 42a ; Beitzah 12b, 21a ; Taanit 22a, 24a, 29a ; Megillah 7b, 31b ; Moed Katan 9a, 19a ; Chagigah 5b, 9b, 14b ; Yevamot 4b , 5b , 9a , 46b , 72a , 90b ; Ketubot 6b , 16b , 25a , 72a , 111b – 12a ; Nedarim 12a , 20b , 25a ; Nazir 58a ; Sotah 11b , 17a , 22a , 30a , 32b , 34a – 35a , 46b ; Gittin 46a , 61a ; Kiddushin 29a, 33b, 37a – b, 46b, 53a, 73a ; Bava Kamma 2a , 13a , 71a , 92b , 94a , 110b , 114b , 119b ; Bava Metzia 61b ; Bava Batra 4a , 15a , 73b – 74a , 117b , 118b – 19a , 121a – b ; Sanhedrin 6b , 8a , 12a , 19b , 41a , 43a , 61b , 64b , 78b , 88b , 90b , 99a – b , 104b , 107a , 108a , 109b – 10b , 111b , 112b ; Makkot 13b, 17b, 18b, 23b ; Shevuot 7b, 10a, 11b, 13a, 22a, 26b, 29a, 39a ; Horayot 2a , 3b , 4b – 5b , 7a – 9a , 13a ; Zevachim 8b , 18b , 39b , 41a , 45a , 47a , 78a , 90b , 91b , 111a ; Menachot 5b – 6a , 9b , 12b , 14a , 15b , 18b , 20a , 27a , 28a , 38a , 39b , 40b , 41b – 43a , 44a – 45a , 51a , 53b , 59a , 66a , 67a , 70b , 73b – 74a , 77b , 79a , 90b – 92a , 104a , 107a , 109a ; Chullin 2b, 14a, 23a, 89a, 95b, 104a, 135b – 36a ; Bekhorot 12b, 30b ; Arakhin 11b , 15a ; Temurah 3a ; Keritot 2a, 3a – b, 7b, 8b – 9a, 25b ; Meilah 10b, 15b ; Niddah 47a . Babylonia, 6. århundre. I for eksempel Talmud Bavli . Redigert av Yisroel Simcha Schorr, Chaim Malinowitz og Mordechai Marcus, 72 bind. Brooklyn: Mesorah Pubs., 2006.

Middelalderen

• Avot of Rabbi Natan , 9: 2; 20: 6; 34: 1; 36: 4, 7. Omkring 700–900 e.Kr. I for eksempel Fedrene ifølge Rabbi Nathan. Oversatt av Judah Goldin, side 54, 96–97, 136, 149, 152. New Haven: Yale University Press, 1955.
• Solomon ibn Gabirol . En krone for kongen , 27: 334–35 . Spania, 11th Century. Oversatt av David R. Slavitt, 44–45. New York: Oxford University Press, 1998.
• Rashi . Kommentar . 4. Mosebok 13–15 . Troyes , Frankrike, sent på 1100-tallet. I for eksempel Rashi. The Torah: Med Rashis kommentar oversatt, kommentert og belyst . Oversatt og kommentert av Yisrael Isser Zvi Herczeg, bind 4, side 147–88. Brooklyn: Mesorah Publications, 1997.
• Rashbam . Kommentar til Torahen . Troyes, tidlig på 1100-tallet. I for eksempel Rashbams kommentar til 3. Mosebok og tall: En kommentert oversettelse . Redigert og oversatt av Martin I. Lockshin, side 205–24. Forsyn: Brown Judaic Studies, 2001.
• Judah Halevi . Kuzari . 2:50 ; 3:11, 38 . Toledo , Spania, 1130–1140. I for eksempel Jehuda Halevi. Kuzari: Et argument for Israels tro. Innledning av Henry Slonimsky, side 115, 147, 169. New York: Schocken, 1964.
• 4 Mosebok Rabba 1:11; 2:19; 3: 7; 4:14, 20; 7: 4; 8: 6; 9:18; 10: 2; 13: 15–16; 14: 1, 3–4; 15:24; 16: 1–17: 6; 18: 3, 6, 21; 19: 20–21; 20:23; 21:10. 12. århundre. I f.eks. Midrash Rabbah: Numbers . Oversatt av Judah J. Slotki, bind 5, side 18, 57, 79, 112, 130, 183, 229, 275, 339, 344; bind 6, side 534, 564, 566, 573, 584, 670, 673–707, 709, 715, 735, 738, 769–70, 820, 836. London: Soncino Press, 1939.
• Abraham ibn Ezra . Kommentar til Torahen. Midt på 1100-tallet. I for eksempel Ibn Ezras kommentar til Pentateuch: Numbers (Ba-Midbar) . Oversatt og kommentert av H. Norman Strickman og Arthur M. Silver, side 101–25. New York: Menorah Publishing Company, 1999.
• Benjamin av Tudela . Reiseplanen til Benjamin av Tudela . Spania, 1173. I reiseruten til Benjamin av Tudela: Reiser i middelalderen . Introduksjoner av Michael A. Singer, Marcus Nathan Adler, A. Asher, side 91. Malibu, California: Joseph Simon, 1983. (giganter).

• Maimonides . Mishneh Torah : Hilchot Tzitzit (The Tzitzit's Laws) . Egypt. Omtrent 1170–1180. I f.eks. Mishneh Torah: Hilchot Tefillin UMezuzah V'Sefer Torah: The Laws (Governing) Tefillin, Mezuzah, og Torah Scrolls: og Hilchot Tzitzit: The Laws of Tzitzit . Oversatt av Eliyahu Touger, bind 7, side 192–235. New York: Moznaim Publishing, 1990.
• Maimonides. Veiledningen for de forvirrede , del 1, kapittel 30 , 39 , 65 ; del 2, kapittel 36 ; del 3, kapittel 29 , 32 , 34 , 39 , 41 , 46 . Kairo , Egypt, 1190. I for eksempel Moses Maimonides. Veiledningen for forvirrede . Oversatt av Michael Friedländer , side 39–40, 54, 97, 320, 325, 329, 339, 348, 363, 366. New York: Dover Publications, 1956.
• Hiskia ben Manoah . Hizkuni . Frankrike, cirka 1240. I f.eks. Chizkiyahu ben Manoach. Chizkuni: Torah-kommentar . Oversatt og kommentert av Eliyahu Munk, bind 4, side 915–32. Jerusalem: Ktav Publishers, 2013.

• Nachmanides . Kommentar til Torahen . Jerusalem, ca. 1270. I f.eks. Ramban (Nachmanides): Kommentar til Torah: Tall. Oversatt av Charles B. Chavel, bind 4, side 118–57. New York: Shilo Publishing House, 1975.
• Zohar 3: 156b – 176a. Spania, sent på 1200-tallet. I for eksempel The Zohar . Oversatt av Harry Sperling og Maurice Simon. 5 bind. London: Soncino Press, 1934.
• Jacob ben Asher (Baal Ha-Turim). Rimze Ba'al ha-Turim . Tidlig på 1300-tallet. I f.eks. Baal Haturim Chumash: Bamidbar / Numbers . Oversatt av Eliyahu Touger; redigert og kommentert av Avie Gold, bind 4, side 1507–45. Brooklyn: Mesorah Publications, 2003.
• Jacob ben Asher. Perush Al ha-Torah . Tidlig på 1300-tallet. I for eksempel Yaakov ben Asher. Slå på Torahen . Oversatt og kommentert av Eliyahu Munk, bind 3, side 1079–100. Jerusalem: Lambda Publishers, 2005.
• Isak ben Moses Arama . Akedat Yizhak (The Binding of Isaac) . Sent på 1400-tallet. I for eksempel Yitzchak Arama. Akeydat Yitzchak: Kommentar fra Rabbi Yitzchak Arama til Torah . Oversatt og kondensert av Eliyahu Munk, bind 2, side 713–28. New York, Lambda Publishers, 2001.

Moderne

• Isaac Abravanel . Kommentar til Torahen . Italia, mellom 1492–1509. I f.eks. Abarbanel: Utvalgte kommentarer til Torah: Volum 4: Bamidbar / Numbers . Oversatt og kommentert av Israel Lazar, side 116–59. Brooklyn: CreateSpace, 2015. Og utdrag i f.eks. Abarbanel on the Torah: Selected Themes . Oversatt av Avner Tomaschoff, side 382–94. Jerusalem: Jødisk byrå for Israel , 2007.
• Obadiah ben Jacob Sforno . Kommentar til Torahen . Venezia, 1567. I f.eks. Sforno: Kommentar til Torahen . Oversettelse og forklarende notater av Raphael Pelcovitz, side 708–29. Brooklyn: Mesorah Publications, 1997.
• Moshe Alshich . Kommentar til Torahen . Safed , ca 1593. I f.eks Moshe Alshich. Midrash av Rabbi Moshe Alshich om Torahen . Oversatt og kommentert av Eliyahu Munk, bind 3, side 842–64. New York, Lambda Publishers, 2000.

• Avraham Yehoshua Heschel. Kommentarer til Torah . Kraków , Polen, midten av 1600-tallet. Kompilert som Chanukat HaTorah . Redigert av Chanoch Henoch Erzohn. Piotrkow , Polen, 1900. I Avraham Yehoshua Heschel. Chanukas HaTorah: Mystical Insights of Rav Avraham Yehoshua Heschel on Chumash . Oversatt av Avraham Peretz Friedman, side 255–59. Southfield, Michigan : Targum Press / Feldheim Publishers , 2004.
• Thomas Hobbes . Leviathan , 3:36 . England, 1651. Opptrykk redigert av CB Macpherson , side 464. Harmondsworth, England: Penguin Classics, 1982.
• Shabbethai Bass . Sifsei Chachamim . Amsterdam, 1680. I f.eks. Sefer Bamidbar: From the Five Books of the Torah: Chumash: Targum Okelos: Rashi: Sifsei Chachamim: Yalkut: Haftaros , oversatt av Avrohom Y. Davis, side 207–69. Lakewood Township, New Jersey : Metsudah Publications, 2013.

• Chaim ibn Attar . Ohr ha-Chaim . Venezia, 1742. I Chayim ben Attar. Eller Hachayim: Kommentar til Torahen . Oversatt av Eliyahu Munk, bind 4, side 1442–96. Brooklyn: Lambda Publishers, 1999.
• Samson Raphael Hirsch . Horeb: En filosofi om jødiske lover og overholdelser . Oversatt av Isidore Grunfeld, side 9–12, 180–86, 196–203. London: Soncino Press, 1962. Omtrykk 2002. Opprinnelig publisert som Horeb, Versuche über Jissroels Pflichten in der Zerstreuung . Tyskland, 1837.

• Samuel David Luzzatto (Shadal). Kommentar til Torahen. Padua , 1871. I for eksempel Samuel David Luzzatto. Torah-kommentar . Oversatt og kommentert av Eliyahu Munk, bind 3, side 1043–59. New York: Lambda Publishers, 2012.
• Samson Raphael Hirsch. Den jødiske sabbaten . Frankfurt , før 1889. Oversatt av Ben Josephussoro. 1911. Omtrykt Lexington, Kentucky : CreateSpace Independent Publishing Platform, 2014.
• Yehudah Aryeh Leib Alter . Sefat Emet . Góra Kalwaria (Ger), Polen , før 1906. Utdrag i Sannhetens språk: The Torah Commentary of Sefat Emet . Oversatt og tolket av Arthur Green , side 235–42. Philadelphia: Jewish Publication Society, 1998. Opptrykt 2012.

• Hermann Cohen . Fornuftens religion: utenfor kildene til jødedommen . Oversatt med en introduksjon av Simon Kaplan; innledende essays av Leo Strauss , side 125, 127, 214, 217. New York: Ungar, 1972. Opptrykk Atlanta : Scholars Press, 1995. Opprinnelig publisert som Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums . Leipzig : Gustav Fock, 1919.
• Alexander Alan Steinbach. Sabbatsdronning: Femtifire bibeltaler til de unge basert på hver del av Pentateuk , side 116–19. New York: Behrmans jødiske bokhus, 1936.
• Julius H. Greenstone. Tall: Med kommentarer: De hellige skrifter , side 127–64. Philadelphia: Jewish Publication Society , 1939. Gjengitt av Literary Licensing, 2011.
• Thomas Mann . Joseph og hans brødre . Oversatt av John E. Woods , side 577. New York: Alfred A. Knopf, 2005. Opprinnelig utgitt som Joseph und seine Brüder . Stockholm: Bermann-Fischer Verlag, 1943.
• Morris Adler, Jacob B. Agus og Theodore Friedman. “Responsum på sabbaten.” Proceedings of the Rabbinical Assembly , bind 14 (1950), side 112–88. New York: Rabbinical Assembly of America, 1951. I Proceedings of the Committee on Jewish Law and Standards of the Conservative Movement 1927–1970 , bind 3 (Responsa), side 1109–34. Jerusalem: Rabbinical Assembly og Institute of Applied Hallakhah, 1997.

• Abraham Joshua Heschel . Sabbaten . New York: Farrar, Straus og Giroux , 1951. Gjengitt 2005.
• Abraham Joshua Heschel. Man's Quest for God: Studies in Prayer and Symbolism , side 36. New York: Charles Scribner's Sons, 1954.
• Raphael Loewe. "Guddommelig frustrasjon eksegetisk frustrert - 4. Mosebok 14:34." I ord og betydninger: Essays Presented to David Winton Thomas . Redigert av Peter R. Ackroyd og Barnabas Lindars, side 137–58. Cambridge: Cambridge University Press, 1968.
• Ivan Caine. "Tall i Joseph-fortellingen." In Jewish Civilization: Essays and Studies: Volume 1 . Redigert av Ronald A. Brauner, side 4. Philadelphia : Reconstructionist Rabbinical College , 1979. ISSN 0191-3034. ( 4. Mosebok 14:34 ).
• Jacob Milgrom . "Av hems og dusker: Rang, autoritet og hellighet ble uttrykt i antikken med frynser på klær." Biblical Archaeology Review , bind 9 (nummer 3) (mai / juni 1983).
• Philip J. Budd. Ordbibelsk kommentar: bind 5: tall , side 140–78. Waco, Texas : Word Books, 1984.
• Mayer Rabinowitz. "En advokats halakiske svar på ordinering av kvinner." New York: Rabbinical Assembly, 1984. HM 7.4.1984a. I responsa: 1980–1990: Komiteen for jødisk lov og standarder for den konservative bevegelsen . Redigert av David J. Fine, side 722, 727, 733 note 28. New York: Rabbinical Assembly, 2005. (definerer en minyan basert på samfunnet som hørte spionenes onde rapport).
• Joel Roth . "Om ordinering av kvinner som rabbiner." New York: Rabbinical Assembly, 1984. HM 7.4.1984b. I responsa: 1980–1990: Komiteen for jødisk lov og standarder for den konservative bevegelsen . Redigert av David J. Fine, side 736, 750, 782 note 82. New York: Rabbinical Assembly, 2005. (definerer en minyan basert på de ti spionene som brakte den onde rapporten).
• Pinchas H. Peli . “Pompøs delegasjon, tragisk slutt.” I Torah Today: En fornyet møte med Skriften , side 169–72. Washington, DC: B'nai B'rith Books, 1987.
• Phyllis Bird . “Skøyt som heltinne: fortellende kunst og sosial forutsetning i tre gammeltestamentlige tekster,” Semeia , bind 46 (1989): side 119–39. (Rahab).
• Jacob Milgrom. JPS Torah-kommentar: Tall: Den tradisjonelle hebraiske teksten med den nye JPS-oversettelsen , side 100–28, 387–414. Philadelphia: Jewish Publication Society, 1990.
• Yair Zakovitch. "Humor og teologi eller vellykket fiasko for israelsk etterretning: En litterær-folklorisk tilnærming til Joshua 2." I tekst og tradisjon: Den hebraiske bibelen og folklore . Redigert av Susan Niditch, side 75. Atlanta: Scholars Press, 1990.
• Baruch A. Levine. 4.Mosebok 1–20 , bind 4, side 345–402. New York: Anchor Bible, 1993.
• Mary Douglas . I villmarken: Læren om besmetting i 4. Mosebok , side xix, 54, 59, 84, 88, 103, 106–07, 110–12, 121–26, 137, 145, 147, 150–51, 164 , 188–90, 194, 201, 210, 212, 232. Oxford: Oxford University Press, 1993. Gjengitt 2004.
• Ilana Pardes. "Imagining the Promised Land: The Spies in the Land of the Giants." Historie & minne , bind 6 (nummer 2) (Høst-vinter 1994): side 5–23.
• Peter Barnes. "Var Rahabs løgn en synd?" Reformed Theological Review , bind 54 (nummer 1) (1995): side 1–9.
• Judith S. Antonelli. "Kvinner og landet." I In the Image of God: A Feminist Commentary on the Torah , side 352–56. Northvale, New Jersey : Jason Aronson , 1995.
• Ellen Frankel . The Five Books of Miriam: A Woman's Commentary on the Torah , side 215–19. New York: GP Putnam's Sons , 1996.
• W. Gunther Plaut . Haftarah-kommentaren , side 357–65. New York: UAHC Press, 1996.
• Shoshana Gelfand. "Må kvinner knytte Tzitzit knuter?" New York: Rabbinical Assembly, 1997. OH 14: 1.1997. In Responsa: 1991–2000: Committee on Jewish Law and Standards of the Conservative Movement . Redigert av Kassel Abelson og David J. Fine, side 3–8. New York: Rabbinical Assembly, 2002.
• Sorel Goldberg Loeb og Barbara Binder Kadden. Undervisning i Torah: Et skattkammer av innsikt og aktiviteter , side 248–53. Denver : ARE Publishing, 1997.
• Robert Goodman. "Shabbat." I Lære jødiske helligdager: Historie, verdier og aktiviteter , sider 1-19. Denver : ARE Publishing, 1997.
• Susan Freeman. Undervisning av jødiske dyder: hellige kilder og kunstaktiviteter, side 85–101. Springfield, New Jersey : ARE Publishing, 1999. ( 4. Mosebok 14:18 ).
• Lisa A. Edwards. "Gresshopperne og gigantene." I Women's Torah Commentary: New Insights from Women Rabbins on the 54 Weekly Torah Portions . Redigert av Elyse Goldstein , side 279–85. Woodstock, Vermont : Jewish Lights Publishing , 2000.
• Dennis T. Olson. "Tall." I The HarperCollins Bible Commentary . Redigert av James L. Mays , side 174–75. New York: HarperCollins Publishers, revidert utgave, 2000.
• Francine Rivers . Ubeskammet: Rahab . Wheaton, Illinois: Tyndale House Publishers, 2000. (roman om Rahab).
• Elie Kaplan Spitz. "Mamzerut." New York: Rabbinical Assembly, 2000. EH 4.2000a. In Responsa: 1991–2000: Committee on Jewish Law and Standards of the Conservative Movement . Redigert av Kassel Abelson og David J. Fine, side 558, 562–63, 576, 580–81. New York: Rabbinical Assembly, 2002. (evolusjon av tolkning av å besøke barnas synder til faren, straff for krenkelse av sabbat og den blå tråden til tzitzit ).

• Lainie Blum Cogan og Judy Weiss. Undervisning i Haftarah: Bakgrunn, innsikt og strategier , side 6–15. Denver: ARE Publishing, 2002.
• Louis H. Feldman . "Philo's versjon av den bibelske episoden av spionene." Hebrew Union College Annual , bind 73 (2002): side 29–48.
• Michael Fishbane . JPS Bible Commentary: Haftarot , side 229–33. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2002.
• Tikva Frymer-Kensky . "The Guardian at the Door: Rahab." Når du leser kvinnene i Bibelen: En ny tolkning av historiene deres , side 34–44. New York: Shocken Books. 2002,
• Ari Greenspan. "Jakten på bibelsk blå." Bible Review , bind 19 (nummer 1) (februar 2003): side 32–39, 52.
• Alan Lew. Dette er ekte, og du er helt uforberedt: ærefryktens dager som en transformasjonsreise , side 38–39, 41–43. Boston: Little, Brown and Co., 2003.
• Rose Mary Sheldon. "Spy Tales." Bible Review , bind 19 (nummer 5) (oktober 2003): side 12–19, 41–42.
• Robert Alter . De fem bøkene til Moses: En oversettelse med kommentarer , side 745–61. New York: WW Norton & Co., 2004.
• John Crawford. "Caleb the Dog: How a Biblical Good Guy Got a Bad Name." Bible Review , bind 20 (nummer 2) (april 2004): side 20–27, 45.
• Nili S. Fox. "Tall." I The Jewish Study Bible . Redigert av Adele Berlin og Marc Zvi Brettler , side 309–15. New York: Oxford University Press, 2004.
• Pamela Wax. "Haftarat Shelach Lecha: Joshua 2: 1–24." I Women's Haftarah Commentary: New Insights from Women Rabbis on the 54 Weekly Haftarah Portions, the 5 Megillot & Special Shabbatot . Redigert av Elyse Goldstein, side 175–79. Woodstock, Vermont: Jewish Lights Publishing, 2004.
• Professors on the Parashah: Studies on the Weekly Torah Reading Redigert av Leib Moscovitz, side 249–54. Jerusalem: Urim-publikasjoner , 2005.
• Frank Anthony Spina. "Rahab og Achan: rolleomvendelser." I The Outsider's Faith: Exclusion and Inclusion in the Biblical Story , side 52–71. William B. Eerdmans Publishing Company, 2005. (diskuterer Haftarah).
• Francine Rivers. Krigeren: Caleb . Wheaton, Illinois: Tyndale House Publishers, 2005. (roman om Caleb).
• Aaron Wildavsky . Moses som politisk leder , side 129–33. Jerusalem: Shalem Press, 2005.
• W. Gunther Plaut. The Torah: A Modern Commentary: Revised Edition . Revidert utgave redigert av David ES Stern , side 977–1000. New York: Union for Reform Judaism , 2006.
• Aaron Sherwood. “En leders villedelse og en prostituert yrke: En ny undersøkelse av Joshua 2.” Journal for the Study of the Old Testament , bind 31 (nummer 1) (september 2006): side 43–61. (haftarah).
• Suzanne A. Brody. "Jeg famler fortsatt" og "Spionasjerapporter." In Dancing in the White Spaces: The Yearly Torah Cycle and More Poems , side 16, 96. Shelbyville, Kentucky: Wasteland Press, 2007.
• Esther Jungreis . Livet er en test , side 48. Brooklyn: Shaar Press, 2007.
• James L. Kugel . Hvordan lese Bibelen: En guide til Skriften, da og nå , side 159, 329–30, 332, 376. New York: Free Press, 2007.
• Walter Brueggemann . Store bønner i Det gamle testamente , side 11–23. Louisville, Kentucky : Westminster John Knox Press, 2008. ( 4. Mosebok 14: 13–23 ).
• Tzvi Novick. "Lov og tap: Svar på katastrofe i tall 15." Harvard Theological Review , bind 101 (nummer 1) (januar 2008): side 1–14.
• The Torah: A Women's Commentary . Redigert av Tamara Cohn Eskenazi og Andrea L. Weiss , side 869–92. New York: URJ Press , 2008.
• Camille Shira Angel. "Ruach Acheret — Ruach Hakodesh / Different Spirit — Sacred Spirit: Parashat Shelach (4 Mosebok 13: 1–15: 41)." I Torah Queeries: Weekly Commentaries on the Hebrew Bible . Redigert av Gregg Drinkwater, Joshua Lesser og David Shneer; forord av Judith Plaskow , side 199–201. New York: New York University Press , 2009.
• R. Dennis Cole. "Tall." I Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary . Redigert av John H. Walton , bind 1, side 358–63. Grand Rapids, Michigan : Zondervan , 2009.
• Reuven Hammer . Å gå inn i Torah: Forord til den ukentlige Torah-delen , side 213–18. New York: Gefen Publishing House, 2009.
• Carolyn J. Sharp. "Rahab den smarte." I Irony and Meaning in the Hebrew Bible , side 97–103. Bloomington, Indiana : Indiana University Press , 2009.
• Tessa Afshar. Perle i sanden . Chicago: Moody Publishers, 2010. (roman om Rahab).
• Jonathan P. Burnside. “'Hva skal vi gjøre med sabbatsoppsamleren?' En fortellende tilnærming til en 'vanskelig sak' i bibelsk lov (4. Mosebok 15: 32–36). ” Vetus Testamentum , bind 60 (nummer 1) (2010): side 45–62.
• Julie Cadwallader-Staub. Glede . In Face to Face: A Poetry Collection . DreamSeeker Books, 2010. ("land med melk og honning").
• Howard J. Curzer. "Spioner og løgner: trofaste, modige israelitter og sannferdige spioner." Tidsskrift for studiet av Det gamle testamente , bind 35 (nummer 2) (desember 2010): side 187–95.
• Idan Dershowitz. “Et land som flyter med fett og honning.” Vetus Testamentum , bind 60 (nummer 2) (2010): side 172–76.
• Terence E. Fretheim . "Tall." I The New Oxford Annotated Bible: New Revised Standard Version with the Apocrypha: An Ecumenical Study Bible . Redigert av Michael D. Coogan , Marc Z. Brettler, Carol A. Newsom og Pheme Perkins , side 208–13. New York: Oxford University Press, Revised 4th Edition 2010.
• Kommentatorbibelen: Tall: JPS Miqra'ot Gedolot. Redigert, oversatt og kommentert av Michael Carasik, side 90–114. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2011.
• Jonah Kain. Spioner i det lovede land . Amazon Digital Services, 2011. (roman om Caleb).
• Joe Lieberman og David Klinghoffer . Restens gave: Gjenoppdag sabbatens skjønnhet . New York: Howard Books, 2011.
• Calum Carmichael. Numeri bok: En kritikk av 1. Mosebok , side 54–89. New Haven: Yale University Press, 2012.

• William G. Dever . The Lives of Ordinary People in Ancient Israel: When Archaeology and the Bible Intersect , side 46. Grand Rapids, Michigan : William B. Eerdmans Publishing Company , 2012.
• Shmuel Herzfeld . "Finn lykke foran oss." I Fifty-Four Pick Up: Fifteen-minute Inspirational Torah Lessons , side 209–15. Jerusalem: Gefen Publishing House , 2012.
• Chanan Morrison. Tefillins prakt: Innblikk i Tefillins mitzvah Fra Words of Rabbi Abraham Isaac HaKohen Kook. CreateSpace Independent Publishing Platform, 2012.
• Daniel S. Nevins . "Bruk av elektriske og elektroniske enheter på sabbat." New York: Rabbinical Assembly, 2012.

• Shlomo Riskin . Torah Lights: Bemidbar: Trials and Tribulations in Times of Transition , side 89–126. New Milford, Connecticut : Maggid Books, 2012.
• Adam Kirsch . "Ancient Laws for Modern Times: Når er et telt bare et telt og ikke som en seng eller en hatt? For å oppdatere jødiske lover, resonnerte rabbinene analogt." Tablet Magazine . (26. februar 2013). (Shabbat).
• Adam Kirsch. "La det jødiske folket være alene: Rabbiner overlot håndhevelsen av sine Talmudiske forordninger til felles standarder og frivillig forpliktelse." Tablet Magazine . (5. mars 2013). (Shabbat).
• Adam Kirsch. "Skrevet i stjernene (eller ikke): For å overvinne skjebnesvangre liv, argumenterte Talmuds rabbiner, utfører dydige handlinger i henhold til Torah." Tablet Magazine . (12. mars 2013). (Shabbat).
• Adam Kirsch. "Navigering i Talmuds alleer: Utvalget av problemer og mangfoldet av svar i studiet av muntlig lov fører til nye veier for resonnement." Tablet Magazine . (18. mars 2013). (Shabbat).
• DovBer Pinson. Tefillin: Innpakket i Majestet . Brooklyn: IYYUN Publishing, 2013.
• Amiel Ungar. "Tel Aviv og sabbaten." Jerusalem-rapporten , bind 24 (nummer 8) (29. juli 2013): side 37.
• Anthony J. Frendo. "Var Rahab virkelig en skjøge?" Biblical Archaeology Review , bind 39 (nummer 5) (september / oktober 2013): side 62–65, 74–76.
• Amanda Terkel. "Glenn Grothman, Wisconsin GOP Senator, kjemper for en syv-dagers arbeidsuke." Huffington Post . (3. januar 2014, oppdatert 23. januar 2014). (Kongressens kandidat sa: "Akkurat nå i Wisconsin skal du ikke jobbe syv dager på rad, noe som er litt latterlig fordi alle slags mennesker vil jobbe syv dager i uken.")
• Ester Bloom. "Den sprø nye appen for bruk av iPhone på shabbos." Jewniverse . (1. oktober 2014).
• "Den gale nye oppfinnelsen for bruk av elektrisitet på sabbaten." Jewniverse . (21. april 2015).

• Jonathan Sacks . Leksjoner i ledelse: En ukentlig lesing av den jødiske bibelen , side 199–203. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2015.
• Avivah Gottlieb Zornberg . Forvirringer: Refleksjoner om Numeri bok , side 119–69. New York: Schocken Books, 2015.
• David Booth, Ashira Konigsburg og Baruch Frydman-Kohl. “Modesty Inside and Out: A Contemporary Guide to Tzniut,” side 11. New York: Rabbinical Assembly, 2016. ( 4. Mosebok 15:39 og modererer det vi ser på).
• "Hetittene: mellom tradisjon og historie." Biblical Archaeology Review , bind 42 (nummer 2) (mars / april 2016): side 28–40, 68.
• Jonathan Sacks. Essays on Ethics: A Weekly Reading of the Jewish Bible , side 233–37. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2016.
• Kenneth Seeskin. Tenker på Torah: En filosof leser Bibelen , side 135–52. Philadelphia: The Jewish Publication Society, 2016.
• Shai Held . The Heart of Torah, bind 2: Essays on the Weekly Torah Portion: Leviticus, Numbers and Deuteronomy , side 124–35. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2017.
• Steven Levy og Sarah Levy. JPS Rashi Discussion Torah Commentary , side 123–26. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2017.
• Pekka Pitkänen. "Den eldgamle israelittiske befolkningsøkonomien: Ger, Toshav, Nakhri og Karat som kolonistiske kolonikategorier." Journal for the Study of the Old Testament , bind 42 (nummer 2) (desember 2017): side 139–53.
• Jonathan Sacks. Tall: Ødemarkårene : Pakt og samtale: En ukentlig lesing av den jødiske bibelen , side 145–84. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2017.
• Andrew Tobolowsky. "Problemet med Reubenite Primacy: New Paradigms, New Answers." Journal of Biblical Literature , bind 139, nummer 1 (2020): side 27–45.
• Jaeyoung Jeon. "Speiderfortellingen (4. Mosebok 13) som en territoriell påstand i den persiske perioden." Journal of Biblical Literature , bind 139, nummer 2 (2020): side 255–74.

Eksterne linker

Tekster

• Masoretisk tekst og 1917 JPS-oversettelse
• Hør parashahen ropte
• Hør parashahen lest på hebraisk

Kommentarer