Kristendommen på 1800 -tallet - Christianity in the 19th century

Karakteristisk for kristendommen på 1800 -tallet var evangeliske vekkelser i noen stort sett protestantiske land og senere virkningene av moderne bibelsk lærdom på kirkene. Liberal eller modernistisk teologi var en konsekvens av dette. I Europa var den romersk -katolske kirke sterkt imot liberalisme og kulturkrig som ble lansert i Tyskland, Italia, Belgia og Frankrike. Det understreket sterkt personlig fromhet . I Europa var det en generell bevegelse bort fra religiøs overholdelse og tro på kristen lære og et bevegelse mot sekularisme . I protestantismen var pietistiske vekkelser vanlige.

Modernisme i kristen teologi

Etter hvert som de mer radikale implikasjonene av den vitenskapelige og kulturelle påvirkningen fra opplysningstiden begynte å merkes i de protestantiske kirkene, spesielt på 1800 -tallet, forsøkte den liberale kristendommen, eksemplifisert spesielt av mange teologer i Tyskland på 1800 -tallet, å bringe kirkene sammen av den brede revolusjonen som modernismen representerte. Ved å gjøre dette ble nye kritiske tilnærminger til Bibelen utviklet, nye holdninger ble tydelige om religionens rolle i samfunnet, og en ny åpenhet for å stille spørsmål ved de nesten universelt aksepterte definisjonene av kristen ortodoksi begynte å bli åpenbar.

Som reaksjon på denne utviklingen var kristen fundamentalisme en bevegelse for å avvise de radikale påvirkningene fra filosofisk humanisme, ettersom dette påvirket den kristne religionen. Spesielt med fokus på kritiske tilnærminger til tolkningen av Bibelen og forsøk på å blokkere inngrepene i kirkene deres ved ateistiske vitenskapelige antagelser, begynte fundamentalistene å fremstå i forskjellige trossamfunn som en rekke uavhengige bevegelser av motstand mot avdriften fra historisk kristendom. Over tid har Fundamentalist Evangelical -bevegelsen delt seg i to hovedfløyer, med etiketten Fundamentalist etter en gren, mens Evangelical har blitt det foretrukne banneret for den mer moderate bevegelsen. Selv om begge bevegelsene først og fremst stammer fra den engelsktalende verden, bor flertallet av evangelistene nå andre steder i verden.

Etter reformasjonen fortsatte protestantiske grupper å splintre, noe som førte til en rekke nye teologier. De Entusiaster ble så kalt på grunn av deres emosjonelle iver. Disse inkluderte metodistene , kvakerne og baptistene . En annen gruppe søkte å forene kristen tro med modernistiske ideer, og noen ganger fikk dem til å avvise tro de mente var ulogiske, inkludert den nikenske trosbekjennelsen og den kalcedonske trosbekjennelsen . Disse inkluderte unitarer og universalister . Et stort problem for protestanter ble i hvilken grad mennesker bidrar til deres frelse. Debatten blir ofte sett på som synergisme kontra monergisme , selv om etikettene Calvinist og Arminian er oftere brukt, med henvisning til konklusjonen fra Synode of Dort .

På 1800 -tallet økte bibelkritikken , ny kunnskap om religiøst mangfold på andre kontinenter og fremfor alt veksten av vitenskap. Dette fikk mange kristne til å understreke brorskapet, til å se mirakler som myter og til å understreke en moralsk tilnærming med religion som livsstil fremfor avslørt sannhet.

Liberal kristendom

Liberal kristendom - noen ganger kalt liberal teologi - omformet protestantismen. Liberal kristendom er et paraplybegrep som dekker mangfoldige, filosofisk informerte bevegelser og stemninger innenfor kristendommen fra 1800- og 1900 -tallet. Til tross for navnet har den liberale kristendommen alltid vært grundig protean . Ordet liberal i liberal kristendom refererer ikke til en venstreorientert politisk agenda, men snarere til innsikt utviklet i opplysningstiden. Generelt sett holdt opplysningstiden liberalisme at folk er politiske skapninger og at frihet for tanke og uttrykk bør være sitt høyeste verdi. Utviklingen av den liberale kristendommen skylder mye teologene Friedrich Schleiermachers arbeider . Som helhet er den liberale kristendommen et produkt av en fortsatt filosofisk dialog.

Det protestantiske Europa

Global protestantisme, 1710

Historikeren Kenneth Scott Latourette hevder at utsiktene for protestantisme på begynnelsen av 1800 -tallet var nedslående. Det var en regional religion med base i Nordvest -Europa, med en utpost i det tynt bosatte USA. Det var nært alliert med regjeringen, som i Skandinavia, Nederland, Preussen og spesielt Storbritannia. Alliansen kom på bekostning av uavhengighet, ettersom regjeringen tok de grunnleggende politiske beslutningene, ned til detaljer som ministrenes lønn og plassering av nye kirker. Opplysningstidens dominerende intellektuelle strømmer fremmet rasjonalisme, og de fleste protestantiske ledere forkynte en slags deisme. Intellektuelt undergraver de nye metodene for historisk og antropologisk studie automatisk aksept av bibelske historier, det samme gjorde geologi og biologi. Industrialisering var en sterkt negativ faktor, ettersom arbeidere som flyttet til byen sjelden meldte seg inn i kirker. Gapet mellom kirken og de ukirkelige vokste raskt, og sekulære krefter, basert både i sosialisme og liberalisme, undergraver religionens prestisje. Til tross for de negative kreftene demonstrerte protestantismen en slående vitalitet innen 1900. Rykte på opplysningsrasjonalismen, omfavnet protestanter romantikken , med vekt på det personlige og det usynlige. Helt friske ideer uttrykt av Friedrich Schleiermacher , Soren Kierkegaard , Albrecht Ritschl og Adolf von Harnack gjenopprettet teologiens intellektuelle kraft. Det var mer oppmerksomhet mot historiske trosbekjennelser som Augsburg, Heidelberg og Westminster -tilståelsene. Røring av pietisme på kontinentet og evangelisering i Storbritannia utvidet seg enormt, og ledet de fromme bort fra vektleggingen av formalitet og ritual og mot en indre følsomhet overfor det personlige forholdet til Kristus. Sosiale aktiviteter, i utdanningen og i opposisjon til sosiale laster som slaveri, alkoholisme og fattigdom ga nye muligheter for sosial tjeneste. Fremfor alt ble verdensomspennende misjonsvirksomhet et høyt verdsatt mål, og viste seg å være ganske vellykket i nært samarbeid med imperialismen til de britiske, tyske og nederlandske imperiene.

Storbritannia

I England la anglikanerne vekt på de historisk katolske komponentene i arven, da elementet fra den høye kirke gjeninnførte klær og røkelse i ritualene sine, mot motstanden fra lavkirkelige evangelister. Da Oxford-bevegelsen begynte å gå inn for å gjenopprette tradisjonell katolsk tro og praksis for Church of England (se anglo-katolisisme ), føltes det som et behov for en restaurering av klosterlivet . Den anglikanske presten John Henry Newman etablerte et fellesskap av menn på Littlemore nær Oxford på 1840 -tallet. Fra da av har det vært mange samfunn av munker , munker , søstre og nonner etablert innenfor anglikanske kommunion . I 1848 grunnla mor Priscilla Lydia Sellon Anglican Sisters of Charity og ble den første kvinnen som tok religiøse løfter i den anglikanske nattverden siden den engelske reformasjonen . I oktober 1850 ble den første bygningen som ble spesielt bygd med det formål å huse et anglikansk søsterskap, innviet i Abbeymere i Plymouth . Det huset flere skoler for de fattige, et vaskeri, trykkpresse og et suppekjøkken. Fra 1840 -årene og gjennom de påfølgende hundre årene spredte religiøse ordener seg for både menn og kvinner i Storbritannia, Amerika og andre steder.

Kong Frederick William III regjerte Preussen fra 1797 til 1840

Tyskland

To hovedutviklinger formet religion i Tyskland. Over hele landet var det en bevegelse for å forene de større lutherske og de mindre reformerte protestantiske kirkene. Kirkene selv brakte dette til i Baden , Nassau og Bayern . I Preussen var imidlertid kong Frederick William III fast bestemt på å håndtere forening helt på sine egne premisser, uten konsultasjon. Målet hans var å forene de protestantiske kirkene, og å pålegge en enkelt standardisert liturgi, organisasjon og til og med arkitektur. Det langsiktige målet var å ha fullstendig sentralisert kongelig kontroll over alle de protestantiske kirkene. I en rekke proklamasjoner over flere tiår ble Church of the Preussian Union dannet, som samlet de flere tallrike lutheranere og de mindre tallrike reformerte protestantene. Regjeringen i Preussen hadde nå full kontroll over kirkesaker, med kongen selv anerkjent som den ledende biskopen. Motstand mot forening kom fra de " gamle lutheranerne " i Schlesien som holdt seg tett til de teologiske og liturgiske formene de hadde fulgt siden Martin Luthers dager . Regjeringen forsøkte å slå ned på dem, så de gikk under jorden. Titusener migrerte, til Sør -Australia , og spesielt til USA, hvor de dannet det som nå er den lutherske kirke - Missouri -synoden , som fortsatt er en konservativ trossamfunn. Til slutt, i 1845, tilbød den nye kongen, Frederick William IV , en generell amnesti og lot de gamle lutheranerne danne en egen kirkeforening med bare nominell regjeringskontroll.

Fra det religiøse synspunktet til den typiske katolikken eller protestanten var det store endringer på gang når det gjaldt en mye mer personlig religiøsitet som fokuserte på individet mer enn kirken eller seremonien. Rasjonalismen på slutten av 1800 -tallet bleknet, og det ble lagt en ny vekt på psykologien og følelsen til individet, spesielt når det gjelder å tenke over syndighet, forløsning og mysterier og avsløringer av kristendommen. Pietistiske vekkelser var vanlige blant protestanter.

Amerikanske trender

De viktigste trendene i protestantismen inkluderte den raske veksten av metodist- og baptistkirkesamfunn, og den jevne veksten blant presbyterianere, kongregasjonalister og anglikanere. Etter 1830 ankom tyske lutheranere i stort antall; etter 1860 ankom skandinaviske lutheranere. Pennsylvania nederlandske protestantiske sekter (og lutheranere) vokste gjennom høye fødselsrater.

Andre store oppvåkning

The Second Great Awakening (1790-1840-årene) var den andre store religiøse vekkelsen i Amerika. I motsetning til den første store oppvåkningen på 1700 -tallet fokuserte den på de ukirkelige og søkte å innpode dem en dyp følelse av personlig frelse slik de opplevdes på vekkelsesmøter . Det utløste også begynnelsen på grupper som mormonerne og hellighetsbevegelsen . Ledere inkluderte Asahel Nettleton , Edward Payson , James Brainerd Taylor , Charles Grandison Finney , Lyman Beecher , Barton W. Stone , Peter Cartwright og James Finley .

I New England inspirerte den fornyede interessen for religion en bølge av sosial aktivisme. I vestlige New York oppmuntret vekkelsesånden til fremveksten av restaureringsbevegelsen , siste -dagers -hellige bevegelse , adventisme og hellighetsbevegelsen. Spesielt i vest - ved Cane Ridge, Kentucky og i Tennessee - styrket vekkelsen metodistene og baptistene og introduserte en ny form for religiøst uttrykk i Amerika - det skotske leirmøtet .

Den andre store oppvåkningen tok sin vei over grenseterritoriene, næret av intens lengsel etter et fremtredende sted for Gud i den nye nasjonens liv, en ny liberal holdning til friske tolkninger av Bibelen og en smittsom opplevelse av iver etter autentisk spiritualitet. . Etter hvert som disse vekkelsene spredte seg, samlet de konvertitter til datidens protestantiske sekter. Vekkelsene beveget seg til slutt fritt på tvers av kirkesamfunn med praktisk talt identiske resultater og gikk lenger enn noen gang mot å bryte troskapene som holdt tilhengerne av disse trossamfunnene lojale mot sine egne. Følgelig ble vekkelsene ledsaget av en økende misnøye med evangeliske kirker og spesielt med læren om kalvinisme , som nominelt ble akseptert eller i det minste tolerert i de fleste evangeliske kirker på den tiden. Det oppstod forskjellige ikke -tilknyttede bevegelser som ofte var restaureringsmessige i perspektivet, og betraktet samtidens kristendom som et avvik fra den sanne, originale kristendommen. Disse gruppene forsøkte å overskride protestantisk kirkesamfunn og ortodokse kristne trosretninger for å gjenopprette kristendommen til sin opprinnelige form.

Barton W. Stone , grunnla en bevegelse i Cane Ridge , Kentucky; de kalte seg ganske enkelt kristne. Den andre begynte i det vestlige Pennsylvania og ble ledet av Thomas Campbell og hans sønn, Alexander Campbell ; de brukte navnet Disiples of Christ . Begge gruppene søkte å gjenopprette hele den kristne kirke etter mønsteret som er beskrevet i Det nye testamente, og begge mente at trosbekjennelser holdt kristendommen delt. I 1832 fusjonerte de.

Mormonisme

Mormon -troen kom ut av Siste Dagers Hellige -bevegelsen i New York på 1830 -tallet. Etter flere splittelser og flere flyttinger for å unnslippe intens fiendtlighet , migrerte den største gruppen, The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints (LDS Church), til Utah Territory . De etablerte et teokrati under Brigham Young , og kom i konflikt med USAs regjering. Den prøvde å undertrykke kirken på grunn av dens polygami og teokrati. Kompromisser ble endelig nådd på 1890 -tallet, slik at kirken kunne forlate polygami og blomstre.

Adventisme

Adventisme er en kristen eskatologisk tro som ser etter Jesu forestående annet komme for å innvie Guds rike . Dette synet innebærer troen på at Jesus vil komme tilbake for å ta imot de som har dødd i Kristus og de som venter på hans retur, og at de må være klare når han kommer tilbake. De Millerites , den mest kjente familien av Adventist bevegelser, var tilhengere av læren til William Miller , som i 1833, første felles offentlig hans tro på den kommende annet komme av Jesus Kristus i c.1843. De la vekt på apokalyptiske læresetninger i påvente av verdens ende, og så ikke etter kristenhetens enhet, men var opptatt av å forberede Kristi gjenkomst. Fra Millerittene stammet syvendedags adventistene og advent kristne kirke. Den Syvendedags Adventistsamfunnet er den største av flere Adventist grupper som oppsto fra Millerbevegelsen av 1840-årene. Miller spådde på grunnlag av Daniel 8: 14–16 og dagårsprinsippet om at Jesus Kristus ville vende tilbake til jorden 22. oktober 1844. Da dette ikke skjedde , oppløste de fleste av hans tilhengere seg og vendte tilbake til sine opprinnelige kirker.

Hellighetsbevegelse

Metodistene på 1800 -tallet fortsatte interessen for kristen hellighet som hadde blitt startet av grunnleggeren, John Wesley . I 1836 startet to metodistkvinner, Sarah Worrall Lankford og Phoebe Palmer , tirsdagsmøtet for fremme av hellighet i New York City. Et år senere grunnla metodistminister Timothy Merritt et tidsskrift som heter Guide to Christian Perfection for å fremme det Wesleyanske budskapet om kristen hellighet.

I 1837 opplevde Palmer det hun kalte hele helliggjørelsen. Hun begynte å lede tirsdagsmøtet for fremme av hellighet. Først deltok bare kvinner på disse møtene, men etter hvert begynte metodistbiskoper og andre geistlige medlemmer også å delta på dem. I 1859 publiserte hun The Promise of the Father , der hun argumenterte for kvinner i tjenesten, senere for å påvirke Catherine Booth , medgründer av Frelsesarmeen . Praksis for kvinner ble vanlig, men ikke universell innenfor grenene av hellighetsbevegelsen.

Det første distinkte "helligheten" -leiremøtet ble innkalt i Vineland, New Jersey i 1867 og tiltrukket så mange som 10.000 mennesker. Ministrene dannet National Camp Meeting Association for Promotion of Helliness og ble enige om å gjennomføre en lignende samling neste år. Senere ble denne foreningen det kristne hellighetspartnerskapet . Det tredje møtet i National Camp møttes i Round Lake, New York . Denne gangen deltok den nasjonale pressen, og oppskrifter dukket opp i mange aviser. Robert og Hannah Smith var blant dem som tok hellighetsbudskapet til England, og deres departementer hjalp til med å legge grunnlaget for Keswick -stevnet .

På 1870 -tallet spredte hellighetsbevegelsen seg til Storbritannia, hvor den noen ganger ble kalt Higher Life -bevegelsen etter tittelen på William Boardmans bok, The Higher Life . Higher Life -konferanser ble holdt i Broadlands og Oxford i 1874 og i Brighton og Keswick i 1875. Keswick -konvensjonen ble snart det britiske hovedkvarteret for bevegelsen. The Faith Mission i Skottland var en konsekvens av den britiske hellighetsbevegelsen. En annen var en strøm av innflytelse fra Storbritannia tilbake til USA. I 1874 leste Albert Benjamin Simpson Boardmans høyere kristne liv og følte behovet for et slikt liv selv. Han grunnla deretter Christian and Missionary Alliance .

Tredje store oppvåkning

The Third Great Awakening var en periode med religiøs aktivisme i amerikansk historie fra slutten av 1850 -årene til det 20. århundre. Det påvirket pietistiske protestantiske trossamfunn og hadde en sterk følelse av sosial aktivisme. Det hentet styrke fra den postmillenniale teologien at Kristi annet komme ville komme etter at menneskeheten hadde reformert hele jorden. Den sosiale evangeliebevegelsen fikk sin styrke fra oppvåkningen, det samme gjorde den verdensomspennende misjonsbevegelsen. Nye grupperinger dukket opp, for eksempel hellighets- og nazarene -bevegelsene og kristen vitenskap . Betydelige navn inkluderer Dwight L. Moody , Ira D. Sankey , William Booth og Catherine Booth (grunnleggerne av Frelsesarmeen ), Charles Spurgeon og James Caughey . Hudson Taylor begynte China Inland Mission og Thomas John Barnardo grunnla hans berømte barnehjem.

Mary Baker Eddy introduserte Christian Science, som fikk en nasjonal tilhengerskare. I 1880 ankom frelsesarmeens trossamfunn til Amerika. Selv om teologien var basert på idealer uttrykt under den andre store oppvåkningen, var fokuset på fattigdom av den tredje. The Society for Ethical Culture , etablert i New York i 1876 av Felix Adler , tiltrakk seg Reform jødiske klientell. Charles Taze Russell grunnla en bibelstudentbevegelse som nå er kjent som Jehovas vitner .

Romersk katolisisme

Frankrike

Den katolske kirke mistet alle land og bygninger under den franske revolusjonen , og disse ble solgt eller kom under kontroll av lokale myndigheter. De mer radikale elementene i revolusjonen prøvde å undertrykke kirken, men Napoleon kom til et kompromiss med paven i Concordat fra 1801 som gjenopprettet mye av dens status. Biskopen styrte fortsatt bispedømmet (som var i tråd med de nye avdelingsgrensene), men kunne bare kommunisere med paven gjennom regjeringen i Paris. Biskoper, prester, nonner og andre religiøse mennesker ble betalt lønn av staten. Alle de gamle religiøse ritualene og seremoniene ble beholdt, og regjeringen vedlikeholdt de religiøse bygningene. Kirken fikk drive sine egne seminarer og til en viss grad også lokale skoler, selv om dette ble et sentralt politisk spørsmål ut på 1900 -tallet. Biskoper var mye mindre mektige enn før, og hadde ingen politisk stemme. Den katolske kirke gjenoppfant seg imidlertid og la en ny vekt på personlig religiøsitet som ga den grep om de troendes psykologi.

Frankrike forble i utgangspunktet katolsk. Folketellingen fra 1872 telte 36 millioner mennesker, hvorav 35,4 millioner ble oppført som katolikker, 600 000 som protestanter, 50 000 som jøder og 80 000 som fritenkere. Revolusjonen klarte ikke å ødelegge den katolske kirke, og Napoleons konkordat fra 1801 gjenopprettet sin status. Bourbonenes retur i 1814 førte tilbake mange rike adelsmenn og grunneiere som støttet Kirken, og så på den som en bastion av konservatisme og monarkisme. Imidlertid var klostrene med deres store landområder og politiske makt borte; mye av landet hadde blitt solgt til urbane gründere som manglet historiske forbindelser til landet og bøndene.

Få nye prester ble utdannet i perioden 1790–1814, og mange forlot kirken. Resultatet var at antall prestegjeld sank fra 60 000 i 1790 til 25 000 i 1815, mange av dem eldre. Hele regioner, spesielt rundt Paris, satt igjen med få prester. På den annen side holdt noen tradisjonelle regioner fast ved troen, ledet av lokale adelsmenn og historiske familier.

Comebacket var veldig sakte i de større byene og industriområdene. Med systematisk misjonsarbeid og ny vekt på liturgi og hengivenhet til Jomfru Maria, pluss støtte fra Napoleon III, ble det et comeback. I 1870 var det 56 500 prester, som representerte en mye yngre og mer dynamisk styrke i landsbyene og byene, med et tykt nettverk av skoler, veldedige organisasjoner og lekmannsorganisasjoner. Konservative katolikker hadde kontroll over den nasjonale regjeringen, 1820–1830, men spilte oftest sekundære politiske roller eller måtte bekjempe angrepet fra republikanere, liberale, sosialister og sekulærer.

Gjennom den tredje republikkens levetid (1870–1940) var det kamper om statusen til den katolske kirke. De franske presteskapene og biskopene var nært knyttet til monarkistene, og mange av dets hierarki var fra adelige familier. Republikanerne var basert i den antikleriske middelklassen som så på Kirkens allianse med monarkistene som en politisk trussel mot republikanismen, og en trussel mot den moderne fremskrittsånden. Republikanerne avskydde kirken for dens politiske og klassemessige tilhørighet; for dem representerte kirken utdaterte tradisjoner, overtro og monarkisme.

Republikanerne ble styrket av protestantisk og jødisk støtte. Mange lover ble vedtatt for å svekke den katolske kirke. I 1879 ble prestene ekskludert fra administrasjonskomiteene på sykehus og i veldedighetsstyrer. I 1880 ble nye tiltak rettet mot de religiøse menighetene. Fra 1880 til 1890 kom substitusjon av lekmenn for nonner på mange sykehus. Napoleons Concordat fra 1801 fortsatte i drift, men i 1881 kuttet regjeringen lønn til prestene den mislikte.

Skoleloven fra 1882 til republikaneren Jules Ferry opprettet et nasjonalt system med offentlige skoler som underviste i streng puritansk moral, men ingen religion. For en stund ble private finansierte katolske skoler tolerert. Borgerlig ekteskap ble obligatorisk, skilsmisse ble innført og kapellaner ble fjernet fra hæren.

Da Leo XIII ble pave i 1878, prøvde han å roe forholdet mellom kirke og stat. I 1884 ba han franske biskoper om ikke å opptre fiendtlig overfor staten. I 1892 utstedte han en leksikon som rådet franske katolikker til å samles til republikken og forsvare kirken ved å delta i republikansk politikk. Dette forsøket på å forbedre forholdet mislyktes.

Dyp rotede mistanker forble på begge sider og ble betent av Dreyfus-saken . Katolikker var for det meste anti-dreyfusard. Assumptionistene publiserte antisemittiske og antirepublikanske artikler i tidsskriftet La Croix . Dette gjorde rasende republikanske politikere, som var ivrige etter å ta hevn. Ofte jobbet de i allianse med frimurerhytter. Den Waldeck-Rousseau Departementet (1899-1902) og Combes departementet (1902-1905) kjempet med Vatikanet over utnevnelsen av biskoper.

Kapellaner ble fjernet fra sjø- og militærsykehus (1903–04), og soldater ble beordret til ikke å besøke katolske klubber (1904). Combes som statsminister i 1902, var fast bestemt på å grundig beseire katolicismen. Han la ned alle parochialskoler i Frankrike. Deretter lot han parlamentet avvise godkjenning av alle religiøse ordener. Dette betydde at alle femti fire ordrene ble oppløst og om lag 20 000 medlemmer forlot Frankrike umiddelbart, mange til Spania.

I 1905 ble Concordat 1801 opphevet; Kirke og stat ble skilt. All kirkens eiendom ble beslaglagt. Offentlig tilbedelse ble gitt over til foreninger av katolske lekmenn som kontrollerte tilgangen til kirker. I praksis fortsatte messer og ritualer. Kirken ble hardt såret og mistet halvparten av prestene. På sikt fikk den imidlertid autonomi - for staten hadde ikke lenger en stemme i å velge biskoper, og gallicanismen var død.

Tyskland

Blant katolikker var det en kraftig økning i populære pilegrimsreiser. Bare i 1844 valfartet en halv million pilegrimer til byen Trier i Rheinland for å se den sømløse kappen av Jesus , sies å være kappen som Jesus bar på veien til korsfestelsen. Katolske biskoper i Tyskland hadde historisk sett stort sett vært uavhengige av Roma, men nå utøvde Vatikanet økende kontroll, en ny " ultramontanisme " av katolikker som var svært lojale mot Roma. En skarp kontrovers brøt ut i 1837–38 i det stort sett katolske Rheinland om religiøs utdanning av barn i blandede ekteskap, der moren var katolikk og faren protestantisk. Regjeringen vedtok lover for å kreve at disse barna alltid ble oppdratt som protestanter, i motsetning til Napoleons lov som tidligere hadde seiret og tillot foreldrene å ta avgjørelsen. Det satte den katolske erkebiskopen i husarrest. I 1840 søkte den nye kong Frederick William IV forsoning og avsluttet kontroversen med å godta de fleste katolske kravene. Imidlertid forble katolske minner dype og førte til en følelse av at katolikker alltid trengte å holde sammen i møte med en upålitelig regjering.

Kulturkampf

Mellom Berlin og Roma konfronterer Bismarck (t.v.) pave Pius IX, 1875

Etter 1870 ville kansler Otto von Bismarck Bismarck ikke tolerere at noen maktbaserte utenfor Tyskland - i Roma - hadde et ord i tyske saker. Han lanserte en Kulturkampf ("kulturkrig") mot paven og den katolske kirke i 1873, men bare i Preussen. Dette fikk sterk støtte fra tyske liberale, som så på den katolske kirken som reaksjonens bastion og deres største fiende. Det katolske elementet, på sin side, så på de nasjonal-liberale som sin verste fiende og dannet Senterpartiet .

Katolikker, selv om nesten en tredjedel av den nasjonale befolkningen, sjelden fikk lov til å inneha store stillinger i den keiserlige regjeringen, eller den prøyssiske regjeringen. Det meste av Kulturkampf ble kjempet ut i Preussen, men det keiserlige Tyskland vedtok prekestolloven som gjorde det til en forbrytelse for enhver geistlig å diskutere offentlige spørsmål på en måte som mislikte regjeringen. Nesten alle katolske biskoper, presteskap og lekmenn avviste lovligheten av de nye lovene, og var trossige overfor de stadig strengere straffene og fengslene som ble pålagt av Bismarcks regjering. Historikeren Anthony Steinhoff rapporterer totalt antall skader:

Fra 1878 hadde bare tre av åtte prøyssiske bispedømmer fortsatt biskoper, rundt 1.125 av 4.600 prestegjeld var ledige, og nesten 1800 prester havnet i fengsel eller i eksil .... Til slutt, mellom 1872 og 1878, ble mange katolske aviser beslaglagt, Katolske foreninger og forsamlinger ble oppløst, og katolske embetsmenn ble avskjediget bare under påvisning av å ha Ultramontane -sympati.

Bismarck undervurderte den katolske kirkes besluttsomhet og forutså ikke ytterpunktene denne kampen ville medføre. Den katolske kirke fordømte de strenge nye lovene som antikatolikker og mønstret støtte fra dens valg og velgere over hele Tyskland. I de påfølgende valgene vant Centerpartiet en fjerdedel av setene i Imperial Diet. Konflikten tok slutt etter 1879 fordi Pius IX døde i 1878 og Bismarck brøt med Venstre for å legge hovedvekten på toll, utenrikspolitikk og angrep på sosialister . Bismarck forhandlet med den forsonende nye paven Leo XIII . Fred ble gjenopprettet, biskopene kom tilbake og fengslede geistlige ble løslatt. Lovene ble tonet ned eller tatt tilbake (Mitigation Laws 1880–1883 ​​og Peace Laws 1886/87), men de viktigste forskriftene som prekestolloven og lovene om utdanning, borgerregister (inkl. Ekteskap) eller religiøs disaffiliasjon var fortsatt på plass. Senterpartiet fikk styrke og ble en alliert til Bismarck, spesielt da han angrep sosialismen.

Første Vatikanråd

Februar 1862 utstedte pave Pius IX den pavelige grunnloven Ad Universalis Ecclesiae , som omhandlet vilkårene for opptak til katolske religiøse ordener av menn der høytidelige løfter ble foreskrevet.

Læren om pavelig forrang ble videreutviklet i 1870 ved Det første Vatikankonsil , som erklærte at "i Guds disposisjon har den romerske kirken den fremtredende makt over alle de andre kirkene". Dette rådet bekreftet også dogmet om pavelig ufeilbarlighet (og erklærte at det kristne fellesskapets ufeilbarlighet strekker seg til paven selv, når han definerer en lære om tro eller moral som skal holdes av hele kirken), og om pavelig overherredømme (øverste, full, umiddelbar og universell vanlig jurisdiksjon for paven).

Den mest omfattende delen av definert lære om emnet finnes i Pastor aeternus , Dogmatic Constitution on the Church of Christ of Vatican Council I. de andre kirkene. " Dette rådet bekreftet også dogmet om pavelig ufeilbarlighet.

Rådet definerte en todelt forrang for Peter, den ene i pavelig undervisning om tro og moral (ufeilbarlighetens karisme), og den andre en jurisdiksjon forrang som involverer regjering og disiplin i Kirken, underkastelse til både å være nødvendig for katolsk tro og frelse. Den avviste ideene om at pavelige dekret har "ingen kraft eller verdi med mindre det er bekreftet av en ordre fra den sekulære makten" og at pavens beslutninger kan påklages til et økumenisk råd "om en myndighet som er høyere enn den romerske paven."

Paul Collins argumenterer for at "(læren om pavelig forrang som formulert av Det første Vatikankonsil) har ført til utøvelse av utrammet pavemakt og har blitt en stor snublestein i økumeniske forhold til de ortodokse (som anser definisjonen som kjetteri) og protestanter. "

Før rådet i 1854 forkynte Pius IX, med støtte fra det overveldende flertallet av biskoper, dogmet om Immaculate Conception .

Sosial lære

Kirken reagerte tregt på den voksende industrialiseringen og forarmelsen av arbeidere, og prøvde først å rette opp situasjonen med økt veldedighet Franzen 350 I 1891 utstedte pave Leo XIII Rerum novarum der Kirken definerte verdighet og rettigheter for industriarbeidere .

Den industrielle revolusjonen ga mange bekymringer om forverrede arbeids- og levekår for byarbeidere. Påvirket av den tyske biskopen Wilhelm Emmanuel Freiherr von Ketteler , i 1891, publiserte pave Leo XIII leksikonet Rerum novarum , som satte katolsk sosial undervisning i kontekst som avviste sosialisme, men tok til orde for regulering av arbeidsforhold. Rerum novarum argumenterte for etablering av en levelønn og arbeidernes rett til å danne fagforeninger.

Ære av Maria

Madonna and Child , av Filippo Lippi

Pave har alltid fremhevet den indre koblingen mellom Jomfru Maria som Guds mor og full aksept av Jesus Kristus som Guds Sønn . Siden 1800 -tallet var de svært viktige for utviklingen av mariologi for å forklare ærbødigheten til Maria gjennom sine beslutninger, ikke bare innen mariansk tro (mariologi), men også mariansk praksis og andakt . Før 1800 -tallet kunngjorde pave mariansk ærbødighet ved å godkjenne nye marianske festdager , bønner, initiativer og aksept og støtte fra marianske menigheter. Siden 1800 -tallet begynte paver å bruke leksikon oftere. Dermed ga Leo XIII , Rosenkranspaven ut elleve marianske leksikon. Nylige paver kunngjorde ærbødigheten til Den salige jomfru med to dogmer : Pius IX med den ulastelige unnfangelse i 1854, og Maria -antagelsen i 1950 av pave Pius XII . Pius IX , Pius XI og Pius XII muliggjorde ærbødighet for Marian -opptredener som i Lourdes og Fátima . Det andre Vatikankonsil fremhevet betydningen av Marian ærbødighet i Lumen gentium . Under rådet utropte Paul VI Maria til å være Kirkens mor .

Antiklerikalisme, sekularisme og sosialisme

I mange revolusjonære bevegelser ble kirken fordømt for sine forbindelser med de etablerte regimene. Spesielt liberale målrettet den katolske kirke er den store fienden. Således var det for eksempel etter den franske revolusjonen og den meksikanske revolusjonen en tydelig anti-geistlig tone i de landene som eksisterer den dag i dag. Sosialisme var spesielt i mange tilfeller åpenbart fiendtlig mot religion; Karl Marx fordømte all religion som " folkets opium ", ettersom han betraktet det som en falsk følelse av håp i et liv etter døden som hindret folket i å stå overfor sin verdslige situasjon.

I Latin-Amerikas historie kom en rekke anti-geistlige liberale regimer til makten fra og med 1830-årene. Inndragning av kirkens eiendommer og restriksjoner på prester og biskoper fulgte vanligvis sekularistiske reformer.

Jesuiter

Kirken fra indiske oppgjør av San Ignacio Mini

Først på 1800 -tallet, etter sammenbruddet av de fleste spanske og portugisiske koloniene, var Vatikanet i stand til å ta ansvar for katolsk misjonsvirksomhet gjennom sin Propaganda Fide -organisasjon.

I løpet av denne perioden møtte Kirken koloniale overgrep fra de portugisiske og spanske regjeringene. I Sør-Amerika beskyttet jesuittene innfødte folk fra slaveri ved å etablere semi-uavhengige bosetninger kalt reduksjoner . Pave Gregor XVI , som utfordret spansk og portugisisk suverenitet, utnevnte sine egne kandidater til biskoper i koloniene, fordømte slaveri og slavehandel i 1839 (pavelig okse In supremo apostolatus ), og godkjente ordinering av innfødte presteskap til tross for regjeringsrasisme.

Afrika

På slutten av 1800 -tallet hadde nye teknologier og overlegne våpen tillatt europeiske makter å få kontroll over det meste av det afrikanske interiøret. De nye herskerne introduserte en kontantøkonomi som krevde at afrikanske mennesker ble leseferdige og skapte derfor en stor etterspørsel etter skoler. På den tiden var den eneste muligheten som var åpen for afrikanere for en vestlig utdanning gjennom kristne misjonærer. Katolske misjonærer fulgte koloniale regjeringer inn i Afrika og bygde skoler, klostre og kirker.

Øst -ortodokse kirke

Hellas

Selv flere tiår før Konstantinopels fall til Det osmanske riket i 1453, hadde det meste av Hellas vært under osmannisk styre. I løpet av denne tiden var det flere opprørsforsøk fra grekerne for å få uavhengighet fra osmannisk kontroll. I 1821 ble den greske revolusjonen offisielt erklært, og mot slutten av måneden var Peloponnes i åpent opprør mot tyrkerne. Det økumeniske patriarkatet i Konstantinopel hadde avgitt uttalelser som fordømte og til og med anatematiserte revolusjonærene for å beskytte grekerne i Konstantinopel mot represalier fra de osmanske tyrkerne.

Disse uttalelsene klarte imidlertid ikke å overbevise noen, minst av alt om den tyrkiske regjeringen, som påskedag i 1821 lot patriarken Gregory V henge fra hovedporten til den patriarkalske residensen som et offentlig eksempel etter ordre fra sultanen; dette ble fulgt av en massakre på den greske befolkningen i Konstantinopel. Den brutale henrettelsen av Gregor V, spesielt påskedag, sjokkerte og gjorde grekerne rasende. Det forårsaket også protester i resten av Europa og forsterket bevegelsen av filhellenisme . Det er referanser om at under den greske uavhengighetskrigen graverte mange revolusjonære navnet på Gregory på sverdet sitt og søkte hevn.

Med etableringen av kongeriket Hellas bestemte regjeringen seg for å ta kontroll over kirken og brøt løs fra patriarken i Konstantinopel. Regjeringen erklærte kirken for å være autocefal i 1833 i en politisk avgjørelse fra de bayerske regentene som opptrådte for kong Otto , som var mindreårig. Beslutningen vaklet gresk politikk i flere tiår ettersom kongelige myndigheter tok økende kontroll. Den nye statusen ble endelig anerkjent som sådan av patriarkatet i 1850, under kompromissbetingelser med spørsmålet om et spesielt "Tomos" -dekret som førte det tilbake til en normal status.

På 1880 -tallet førte "Anaplasis" ("Regeneration") -bevegelsen til fornyet åndelig energi og opplysning. Den kjempet mot de rasjonalistiske og materialistiske ideene som hadde sivet inn fra det sekulære Vest -Europa. Det fremmet katekismeskoler og bibelstudiekretser.

Serbia

Den serbisk -ortodokse kirken i fyrstedømmet Serbia fikk sin autonomi i 1831, og ble organisert som Metropolitanatet i Beograd , og forble under den øverste kirkelige jurisdiksjonen til det økumeniske patriarkatet i Konstantinopel . Fyrstedømmet Serbia fikk full politisk uavhengighet fra Det osmanske riket i 1878, og like etter ble det startet forhandlinger med det økumeniske patriarkatet, noe som resulterte i kanonisk anerkjennelse av full kirkelig uavhengighet ( autocephaly ) for Metropolitanatet i Beograd i 1879. På samme tid, Serbiske ortodokse eparchies i Bosnia -Hercegovina forble under den øverste kirkelige jurisdiksjonen til det økumeniske patriarkatet, men fikk intern autonomi. I sørlige eparchies, som forble under det osmanske styret, ble serbiske metropoliter utnevnt på slutten av 1800 -tallet.

Romania

Det ortodokse hierarkiet på territoriet til det moderne Romania hadde eksistert innenfor den kirkelige jurisdiksjonen til det økumeniske patriarkatet i Konstantinopel til 1865 da kirkene i de rumenske fyrstedømmene Moldavia og Wallachia la ut på veien til kirkelig uavhengighet ved å nominere Nifon Rusailă , Metropolitan of Ungro- Wallachia, som den første rumenske primaten. Prins Alexandru Ioan Cuza , som i 1863 hadde gjennomført en massekonfiskasjon av klostergods i møte med hard motstand fra det greske hierarkiet i Konstantinopel, presset i 1865 gjennom en lovgivning som forkynte Kirkens fullstendige uavhengighet i fyrstedømmene fra patriarkatet.

I 1872 fusjonerte de ortodokse kirkene i fyrstedømmene, metropolen Ungro-Wallachia og metropolen Moldavia for å danne den rumensk ortodokse kirke.

Etter den internasjonale anerkjennelsen av uavhengigheten til De forente fyrstedømmene Moldavia og Wallachia (senere kongeriket Romania ) i 1878, etter en lang periode med forhandlinger med det økumeniske patriarkatet, ga patriark Joachim IV anerkjennelse til Autocephalous Metropolis of Romania i 1885.

Russland

Kirker i Moskva Kreml , sett fra Balchug

Den russisk -ortodokse kirke hadde en privilegert posisjon i det russiske imperiet , uttrykt i mottoet Orthodoxy, Autocracy, and Populism , for det sene russiske imperiet. Samtidig ble det satt under kontroll av tsaren ved kirken reform av Peter I i det 18. århundre. Det styrende organet var Den helligste synode , som ble drevet av en tjenestemann (med tittelen Ober-Procurator ) utnevnt av tsaren.

Kirken var involvert i de forskjellige russifiseringskampanjene , og anklaget for engasjement i anti-jødiske pogromer . Når det gjelder antisemittisme og anti-jødiske pogromer, er det ikke gitt bevis på kirkens direkte deltakelse, og mange russisk-ortodokse geistlige, inkludert senior hierarker, forsvarte åpent forfulgte jøder, i det minste fra andre halvdel av 19. århundre. Kirken har heller ingen offisiell holdning til jødedommen som sådan.

Kirken ble i likhet med tsarstaten sett på som en fiende av folket av bolsjevikene og andre russiske revolusjonære.

Georgia

I 1801 ble kongeriket Kartl-Kakheti (Øst-Georgia) okkupert og annektert av det russiske imperiet. Den 18. juli 1811 ble den georgiske kirkens autocephalous status opphevet av russiske myndigheter, til tross for sterk motstand i Georgia, og den georgiske kirken ble utsatt for den synodiske regjeringen til den russisk -ortodokse kirken. Fra 1817 var storbybiskopen, eller eksarken , ansvarlig for kirken en etnisk russer, uten kunnskap om det georgiske språket og kulturen. Den georgiske liturgien ble undertrykt og erstattet med kirkeslavisk , gamle kalkmalerier ble hvitkalket fra veggene i mange kirker og publisering av religiøs litteratur i georgisk sterkt sensurert.

Kypros

I 1821 med utbruddet av den greske uavhengighetskrigen forsøkte grekerne på Kypros å følge i fotsporene til Hellas, slik var anklagen som Küçük Mehmed fremmet mot biskopene og de ledende greske lekmennene på øya. Som et resultat av denne erkebiskop Kyprianos ble de tre biskopene i Paphos, Kition og Kyrenia sammen med andre ledende kirkelige og borgere arrestert. Erkebiskopen og erke -diakonen hans ble summert hengt, de tre biskopene ble halshugget og notatene sendt av janitsjerne. Den kypriotiske ortodokse kirke hadde betalt en forferdelig straff for sitt maktmisbruk. Dette var den verste opplevelsen mellom den ortodokse kirken på Kypros og den osmanske administrasjonen, og begynnelsen på politisk separasjon.

Kjøpet av Kypros ved britiske i 1878 gitt mer frihet i religiøse praksis, for eksempel bruk av klokkene i kirkene (som var forbudt under ottomanerne). Noen linopampakoi utnyttet den politiske endringen for å konvertere tilbake til kristendommen.

Koptisk ortodokse kirke

Koptiske munker, mellom 1898 og 1914

Kopternes posisjon begynte å forbedre seg tidlig på 1800 -tallet under stabiliteten og toleransen til Muhammad Ali -dynastiet . Det koptiske samfunnet sluttet å bli sett på av staten som en administrativ enhet. I 1855 ble jizya -skatten opphevet av Sa'id Pasha. Kort tid etter begynte kopter å tjene i den egyptiske hæren.

Mot slutten av 1800 -tallet gjennomgikk den koptiske kirken faser av ny utvikling. I 1853 etablerte den koptiske paven Cyril IV de første moderne koptiske skolene, inkludert den første egyptiske skolen for jenter. Han grunnla også en trykkpresse, som bare var den andre nasjonale pressen i landet. Koptisk pave etablerte svært vennlige forbindelser med andre kirkesamfunn, i den grad at da den gresk -ortodokse patriarken i Alexandria måtte forsvinne fra landet i lang tid, forlot han sin kirke under ledelse av den koptiske patriarken.

Theological College of the School of Alexandria ble reetablert i 1893. Den begynte sin nye historie med fem studenter, hvorav en senere skulle bli dekan.

Tidslinje

Se også

Referanser

Videre lesning

• Burleigh, Michael. Jordmakter: Religion og politikk i Europa fra opplysningstiden til den store krigen (2007)
• Clark, Christopher og Wolfram Kaiser, red. Culture Wars: Secular-Catholic Conflict in Nineteenth Century Europe (Cambridge UP, 2003) online
• Gilley, Sheridan og Brian Stanley, red. The Cambridge History of Christianity: Volume 8, World Christianities c.1815-c.1914 (2006) utdrag
• González, Justo L. (1985). Historien om kristendommen, bind. 2: Reformasjonen til i dag . San Francisco: Harper. ISBN 0-06-063316-6.
• Hastings, Adrian, red. A World History of Christianity (1999) 608 s
• Latourette, Kenneth Scott. Kristendommen i en revolusjonær tidsalder, I: Det nittende århundre i Europa: Bakgrunn og den romersk -katolske fasen ; Kristendommen i en revolusjonær tidsalder, II: Det nittende århundre i Europa: De protestantiske og østlige kirker ; Kristendommen i en revolusjonær alder, III: Det nittende århundre utenfor Europa: Amerika, Stillehavet, Asia og Afrika (1959–69), detaljert undersøkelse av ledende forskere
• MacCulloch, Diarmaid. Kristendom: De tre første tusen årene (2011)
• McLeod, Hugh. Religion og folket i Vest -Europa 1789–1989 (Oxford UP, 1997)
• McLeod, Hugh. Piety and Poverty: Working Class Religion i Berlin, London og New York (1996)
• McLeod, Hugh og Werner Ustorf, red. The Decline of Christendom in Western Europe, 1750–2000 (Cambridge UP, 2004) online
• Shelley, Bruce L. (1996). Church History in Plain Language (2. utg.). ISBN 0-8499-3861-9.

Katolisisme

• Atkin, Nicholas og Frank Tallett, red. Prester, prelater og mennesker: En historie om europeisk katolisisme siden 1750 (2003)
• Chadwick, Owen. A History of the Popes 1830-1914 (Oxford UP, 1998)
• Chadwick, Owen. The Paves and European Revolution (Oxford UP, 1981)

Nasjonale og regionale studier

• Ahlstrom, Sydney E. A Religious History of the American People (1972, 2. utg. 2004); mye sitert standard utdrag fra vitenskapelig historie og tekstsøk
• Angold, Michael, red. The Cambridge History of Christianity: Volume 5, Eastern Christianity (2006)
• Callahan, William J. Den katolske kirke i Spania, 1875–1998 (2000).
• Gibson, Ralph. A Social History of French Catholicism 1789–1914 (London, 1989)
• González Justo L. og Ondina E. González, kristendom i Latin -Amerika: En historie (2008)
• Hastings, Adrian. A History of English Christianity 1920–2000 (2001)
• Håper, Nicholas. Tysk og skandinavisk protestantisme 1700–1918 (1999)
• Lannon, Frances. Privilegium, forfølgelse og profeti: Den katolske kirke i Spania 1875–1975 (1987)
• Lippy, Charles H., red. Encyclopedia of the American Religious Experience (3 bind 1988)
• Lynch, John. New Worlds: A Religious History of Latin America (2012)
• McLeod, Hugh, red. European Religion in the Age of Great Cities 1830–1930 (1995)
• Noll, Mark A. A History of Christianity in the United States and Canada (1992)
• Rosman, Doreen. The Evolution of the English Churches, 1500–2000 (2003) 400 sider

Eksterne linker

• Dictionary of the History of Ideas : Christianity in History
• Phillips, Walter Alison (1911). "Kirkehistorie"  . Encyclopædia Britannica . 6 (11. utg.). s. 330–345.
• Historisk kristendom