Namdev - Namdev

Namdev
Namdev
	Namdev Maharaj
Personlig
Født	c. 26. oktober 1270 e.Kr.; Narsi, Bamani Maharashtra , India
Døde	c. 3. juli 1350 e.Kr.; Pandharpur
Religion	Hinduisme
Filosofi	Varkari / Sanatana Dharma (hinduisme)
Religiøs karriere
Bokstavelig talt virker	Abhanga hengiven poesi

Namdev , også oversatt som Nam Dayv, Namdeo, Namadeva, (tradisjonelt, c. 26 oktober 1270 - c. 3 juli 1350 ) var en indisk poet og helgen fra Narsi , Hingoli , Maharashtra , India innenfor Varkari tradisjon for hinduisme. Han levde som en hengiven til Lord Vitthal (Krishna) fra Pandharpur.

Detaljene i Namdevs liv er uklare. Han er gjenstand for mange mirakelfylte hagiografier komponert århundrer etter at han døde. Forskere synes disse biografiene er inkonsekvente og motstridende.

Namdev ble påvirket av Vaishnavism og ble viden kjent i India for sine andaktige sanger satt til musikk ( bhajan-kirtans ). Hans filosofi inneholder både nirguna og saguna Brahman -elementer, med monistiske temaer. Namdevs arv huskes i moderne tid i Varkari -tradisjonen, sammen med andre guruer , med masser av mennesker som går sammen i halvårlige pilegrimsreiser til Pandharpur i sørlige Maharashtra. Han er også anerkjent i de nordindiske tradisjonene til Dadu Panthis, Kabir Panthis og Sikhs.

Liv

Namdev (andre fra høyre) med andre bhagater av hinduismen: Ravidas, Kabir og Pipa.

Detaljer om livet til Namdev er vage. Familienavnet hans ble antatt å være Relekar som er vanlig i Bhavsar og Namdev shimpi -kaste. Han antas tradisjonelt å ha levd mellom 1270 og 1350, men SB Kulkarni, ifølge Christian Novetzke, "en av de mest fremtredende stemmene i den historiske studien av Maharashtrian Sant -figurer" - har antydet at 1207-1287 er mer sannsynlig, basert på tekst analyse. Noen lærde daterer ham til rundt 1425 og en annen, R. Bharadvaj, foreslår 1309-1372.

Hans velkjente og første mirakel er at han i barndommen fikk et idol av Lord Vitthal som drakk melken.

Namdev var gift med Rajai og hadde en sønn, Vitha, som begge skrev om ham, det samme gjorde moren hans, Gonai. Samtidshenvisninger til ham av en disippel, en keramiker, en guru og andre nære medarbeidere eksisterer også. Det er ingen referanser til ham i journalene og inskripsjonene til den daværende regjerende familien, og den første ikke-Varkari-noteringen av ham ser ut til å være mulig i Leela Charitra , en biografi fra Mahanubhava- sekt fra 1278. Smrtisthala , en senere tekst fra Mahanubhava fra rundt 1310, kan også referere til ham; etter det er det ingen referanser før en bakhar rundt 1538.

I følge Mahipati , en hagiograf fra 1700 -tallet, var Namdevs foreldre Damashet og Gonai, et barnløst eldre par hvis bønner for foreldreskap ble besvart og involverte ham som ble funnet flytende nedover en elv. Som med forskjellige andre detaljer i livet hans, kan elementer som dette ha blitt oppfunnet for å unngå problemer som kan ha forårsaket kontrovers. I dette tilfellet var den potensielle kontroversen kaste eller nærmere bestemt hans posisjon i det hinduistiske varnasystemet for rituell rangering. Han ble født inn i hva som er allment anerkjent som en shudra kaste, vekslet registrert som shimpi (skredder) i Marathi og som Chhipa , Chhimpa , Chhimba , chimpi ( kaliko skriveren bruker) i det nordlige India. Hans tilhengere i Maharashtra og Nord -India som er fra disse samfunnene foretrekker å vurdere stedet, og dermed hans, som Kshatriya .

Det er motstridende tradisjoner angående hans fødested, med noen som tror at han ble født på Narsi Bahmani , ved Krishna -elven i Marathwada og andre foretrakk et sted i nærheten av Pandharpur ved Bhima -elven . at han selv var kalikoskriver eller skredder, og at han tilbrakte store deler av livet i Punjab. Den Lilacaritra antyder imidlertid at Namdev var en storfe-tyv som var viet til og assistert Vithoba .

Et vennskap mellom Namdev og Jñāneśvar , en yogi -hellig, har blitt stilt minst så langt tilbake som rundt 1600 e.Kr. da Nabhadas, en hagiograf, noterte det i sin Bhaktamal . Jñāneśvar, også kjent som Jñāndev, refererte aldri til Namdev i sine skrifter, men hadde kanskje ingen grunn til det; Novetzke bemerker at "Jnandevs sanger generelt ikke gjaldt biografi eller selvbiografi; den historiske sannheten om vennskapet deres er utenfor min kjennskap til og har forblitt et uavklart emne i marathisk stipend i over et århundre."

Namdev regnes generelt av sikher for å være en hellig mann ( bhagat ), hvorav mange kom fra lavere kaster og så også tiltrukket seg oppmerksomhet som sosiale reformatorer. Slike menn, som omfattet både hinduer og muslimer, skrev tradisjonelt hengiven poesi i en stil som var akseptabel for sikh -trossystemet.

En tradisjon i Maharashtra er at Namdev døde i en alder av åtti i 1350 CE. Sikh -tradisjon hevder at hans dødssted var Punjabi -landsbyen Ghuman , selv om dette ikke er universelt akseptert. Bortsett fra en helligdom der som markerer hans død, er det monumenter på de andre fordringshaverne, nemlig Pandharpur og den nærliggende Narsi Bahmani .

Påliteligheten til hagiografier

Forskere bemerker at mange mirakler og detaljer om Namdevs liv bare vises i manuskripter skrevet århundrer etter Namdevs død. Fødselsteorien med Namdev som flyter nedover en elv, ble først funnet i Mahipatis Bhaktavijay komponert rundt 1762, og er fraværende i alle tidligere biografier om Namdev. Mahipatis biografi om Namdev legger til mange andre mirakler, for eksempel bygninger som roterer og soloppgang i vest for å vise respekt for Namdev.

De tidligste overlevende biografiene fra Hindi og Rajasthani fra cirka 1600 nevner bare noen få mirakler utført av Namdev. I Namdev -biografier som ble utgitt etter 1600 til slutten av 1900 -tallet, dukker stadig flere livdetaljer og flere mirakler opp etter hvert. De tidligste biografiene nevner aldri kaste av Namdev, og kaste hans vises for første gang i manuskripter med uttalelser fra Ravidas og Dhana tidlig på 1600 -tallet. Namdevs mirakel for ulastelig unnfangelse nevnt i manuskripter fra senere tid, legger Novetzke til, er en historie som finnes regelmessig for andre sants i India. Namdev -biografiene i middelalderske manuskripter er inkonsekvente og motstridende, og gir spørsmål om deres pålitelighet.

Arbeid

De litterære verkene til Namdev ble påvirket av Vaishnava -filosofi og en tro på Vithoba . Sammen med Jñānēśvarī , et hellig verk av Jñānēśvar og av Bhakti-bevegelseslærer -forfattere som Tukaram , danner Namdevs skrifter grunnlaget for troen på hinduismens Varkari-sekt. Han var dermed blant de ansvarlige for å spre den monoteistiske Varkari-troen som først hadde dukket opp i Karnataka på midten til slutten av 1100-tallet og deretter spredte seg til Pandharpur i Maharashtra.

Namdev og Jñānēśvar brukte det marathiske språket for å formidle sin tro. Namdevs stil var å lage enkelt formulert ros for Vithoba og å bruke en melodisk enhet kalt samkirtana , som begge var tilgjengelige for vanlige mennesker. Shima Iwao sier at "Han lærte at alle kan bli frelst likt, uten hensyn til kaste, gjennom hengivenhet ( bhakti ) til Vithoba" og at han påvirket grupper av mennesker som ble forbudt av brahmineliten fra å studere vedaene , for eksempel kvinner, sterkt og medlemmer av Shudra og urørte samfunn.

Den tidligste antologiske oversikten over Namdevs arbeider forekommer i Guru Granth Sahib , sikh -skriftene samlet i 1604, selv om Novetzke bemerker at mens manuskriptene til Namdev stort sett stammer fra 1600- og 1700 -tallet, eksisterer det et manuskript fra 1581 som presenterer en sjelden fortalte en variantversjon av Namdevs Tirthavli , et selvbiografisk stykke på maratisk . Det er tydelig at Guru Granth -posten er en nøyaktig gjengivelse av det Namdev skrev: den muntlige tradisjonen står sannsynligvis betydelig for endringene og tilleggene som ser ut til å ha blitt gjort på den tiden. De mange senere produserte manuskriptene viser også varianttekster og tillegg som tilskrives ham. Av rundt 2500 abhangs som ble kreditert ham og skrevet på marathi, er kanskje bare 600 - 700 autentiske. De overlevende manuskriptene er geografisk spredt og av usikker opprinnelse.

Bhajans

Namdev er padas er ikke bare dikt, ifølge Callewaert og lekte. Som andre Bhakti -bevegelsessanger, komponerte Namdev bhajans , det vil si sanger som skal synges til musikk. En Bhajan betyr bokstavelig talt "en ting som nytes eller deles". Namdevs sanger ble komponert for å være melodiøse og bære et åndelig budskap. De bygde på en blant de mange gamle indiske tradisjonene for å lage musikk og sang. Namdevs bhajans, noter Callewaert og Lath, distribuerte bestemte arter av Raag , brukte Bhanita (eller Chhap , et stempel med komponistens navn inne i diktet, i hans tilfelle Nama ), påførte en Tek (eller dhruva , gjentatt refreng) og en meter enn hjelper til med å harmonisere ordlyden med musikkinstrumentet, alt i henhold til Sangita -håndbøkene som er forbedret fra 800- til 1200 -tallet .

Den musikalske sjangeren til Namdevs litterære verk var en form for Prabandha - i seg selv en veldig stor og rik sjanger som inkluderer dhrupad , thumri , tappa , geet , bhajan og andre arter. I noen arter av indisk musikk er det musikken som dominerer mens ord og betydning er sekundære. I kontrast, i Namdevs bhajan har det åndelige budskapet i ordene en sentral rolle, og strukturen resonerer med sang og musikk. Sangene og musikken som fulgte med Namdevs verk ble vanligvis overført verbalt på tvers av generasjoner, i en guru-sisya-parampara (lærer-student-tradisjon), innenfor sang gharanas (familielignende musikalske enheter).

Callewaert og Lath uttaler at "hver eneste sang av Namdev er en musikalsk og tekstlig enhet, og denne enheten er grunnlaget for tekstlige hensyn". Enheten inneholdt Antaras , som er den minste uavhengige enheten innenfor som kan flyttes rundt, slippes eller legges til, uten å påvirke harmonien eller meningen, når en bhajan blir sunget med musikk. I Namdevs sanger er det dominerende mønsteret Caturasra , eller en avarta med 4x4 -firkantet mønster av musikalske matras (beat).

Samlinger

Namdevs arbeid er kjent for abhangs , en sjanger for salmediktning i India. Diktene hans ble overført fra den ene generasjonen til den neste i sangfamilier, og minnet var den eneste innspillingsmetoden i århundrene som fulgte Namdevs død. Repertoarene vokste, fordi artistene la til nye sanger i repertoaret. De tidligste overlevende manuskripter av sanger tilskrevet Namdev, fra disse sangfamiliene, kan spores tilbake til 1600 -tallet. Det finnes en mangfoldig samling av disse manuskriptene, som verken er blitt samlet eller arkivert med hell i en enkelt kritisk utgave . Statens regjering i Maharashtra gjorde en innsats og samlet Namdevs arbeid fra forskjellige manuskripter til Sri Namdev Gatha i 1970.

Den Adi Granth av sikhisme inneholder en samling av 61 sanger av Namdev. Imidlertid er bare 25 av disse funnet i overlevende Namdev-relaterte manuskripter fra Rajasthan. Winand Callewaert antyder at Namdevs dikt i Adi Granth og de overlevende Rajasthani -manuskriptene er betydelig forskjellige musikalsk og morfologisk, men sannsynligvis ha utviklet seg fra en veldig tidlig felles kilde.

Anamnetisk forfatterskap

Av tusenvis av Abhang -dikt kreditert Namdev, er sannsynligvis 600 - 700 autentiske. De andre diktene tilskrives Namdev, i et fenomen Novetzke kaller "anamnetisk forfatterskap". De senere komposisjonene og deres forfattere skjulte det sanne forfatterskapet målrettet og kollektivt i løpet av 1300- til 1700 -tallet, en periode beskrevet i Maharashtra -kulturen som den mørke tidsalderen. Dette var en periode med muslimsk erobring og undertrykkelse av hinduer under Delhi -sultanatet og Mughal -riket . De litterære verkene som ikke er komponert av Namdev, men som tilskrives Namdev, var delvis et produkt av denne historiske lidelsen og den politiske situasjonen i Deccan -regionen i India. Noen av poetikkene til en annen poet ved navn Vishnudas Namadev som levde på 1400 -tallet tilskrives også denne Namadev, den hellige. Dette inkluderer den populære Marathi Aartis fra Vithoba "Yuge Atthavis" og "Yei O Vitthale"

Filosofi

Namdev ble påvirket av Vaishnavite -filosofi. Diktene hans påkalte noen ganger Vithoba, noen ganger Vishnu - Krishna som Govind -Hari, men i den større konteksten til Rama, som sier Ronald McGregor , refererte ikke til helten beskrevet i det hinduistiske eposet Ramayana , men til et panteistisk ultimate vesen. Namdevs syn på Rama kan visualiseres, legger McGregor til, "bare som den sanne eller virkelige lærer for mennesker ( satguru )" .. Imidlertid er dette en observasjon basert på salmer som Namdev ikke er definitivt kjent for forfatteren, og kan godt bli interpolert. For eksempel snakker følgende salme om å tilbe én allestedsnærværende gud i stedet for hinduistiske guddommer Rama eller Shiva

O Pandit, jeg så din store gud Shiva, sykle sammen på en hvit okse. I kjøpmannens hus ble det tilberedt en bankett for ham - han drepte kjøpmannens sønn. O Pandit, jeg så din Raam Chand også komme; han mistet kona og kjempet en krig mot Raawan. Hinduen er synlig; muslimen har bare ett øye. Den åndelige læreren er klokere enn dem begge. Hinduen tilber ved templet, muslimen i moskeen. Naam Dayv tjener den Herren, som ikke er begrenset til verken templet eller moskeen.

- Namdev, Guru Granth Sahib 874-875

En stein er kjærlig dekorert, mens en annen stein går på. Hvis den ene er en gud, må den andre også være en gud. Sier Naam Dayv, jeg tjener Herren.

- Namdev, Guru Granth Sahib 525

Indiske tradisjoner tilskriver Namdev varierende teosofiske synspunkter. I Nord -India regnes Namdev som en nirguna bhakta , i marathisk kultur regnes han som en saguna bhakta .

I Namdev -litteraturen anses hengivenhet som veien til frigjøring å være overlegen i forhold til alternative veier. Novetzke uttaler at den forestilte hengivenheten ikke er en vei fra den hengivne til Vishnu, men den er toveis, slik at "Krishna (Vishnu) er Namdevs slave, og Namdev er Vishnus slave". For Namdev er mekaniske ritualer meningsløse, pilegrimsreise til hellige steder er meningsløst, dyp meditasjon og kjærlig gjensidig hengivenhet er det som betyr noe. Namdev og andre santlige diktere i India "ble påvirket av det monistiske synet på det endelige vesen ( Brahman )", som ble uttrykt på folkemunne som kjærlig hengivenhet ikke av en bestemt guddom, men av dette ytterste, ifølge McGregor. Namdevs sanger antydet at det guddommelige er i seg selv, dets ikke-dualitet , dets tilstedeværelse og enhet i alle og alt.

I Namdevs litterære verk, oppsummerer Klaus Witz, som med praktisk talt alle Bhakti-bevegelsespoeter, "Upanishadic-læringene danner et altomfattende underlag, om ikke et grunnlag. Vi har her en tilstand som ikke har noen parallell i Vesten. Høyeste visdom , som kan betraktes som i utgangspunktet ikke -teistisk og som en uavhengig visdomstradisjon (ikke avhengig av Vedaene), ser ut til å være sammensmeltet med høyeste nivå av bhakti og med høyeste nivå av Guds erkjennelse. "

Legacy

Namdev på et stempel fra India fra 1970

Sammen med verkene til sants som Jnanesvar og Tukaram , er Namdevs skrifter grunnlaget for troen på hinduismens Varkari -sekt . Han var blant de som var ansvarlige for å spre Vithoba -troen som først hadde dukket opp på 1100 -tallet, og Namdev brukte det marathi -språket til å komponere poesien hans, noe som gjorde den tilgjengelig for den store offentligheten. Namdevs enkle hengivenhetsord og bruksmelodi hans appellerte til vanlige mennesker. Dette bidro til å spre budskapet og sangene hans mye. Namdev spilte dermed en rolle, fastslår McGregor, i utformingen av den religiøse basen for den "premoderne og moderne kulturen i Nord -India".

Namdev tiltrukket personer fra forskjellige klasser og kaster under samfunnsdrevne bhajan-sangsesjoner. Hans ledsagere under gudstjenester inkluderte Kanhopatra (en dansende jente), Sena (en frisør), Savata (en gartner), Chokhamela (en urørlig), Janabai (en hushjelp), Gora (en keramiker), Narahari (en gullsmed) og Jñāneśvar (også kjent som Dnyandev, en brahmin). Den nære venn mellom Namdev og de innflytelsesrike Jnanesvar, en Brahmin yogi -Saint, er nevnt i Bhaktamal . Sangene til Namdev, også kalt kirtans , bruker begrepet loka , som Novetzke sier er en referanse til "vi mennesker" og "menneskeverdenen" som en sosial kraft.

Namdev regnes som en av de fem ærverdige guruer i Dadupanth -tradisjonen innen hinduismen, de fire andre er Dadu , Kabir , Ravidas og Hardas . Dadupanthi -hinduer trivdes i Rajasthan og skapte og samlet Bhakti -dikt , inkludert en av de største samlingene av Namdevs sanger. De var også blant kriger-asketene i Rajput-arven som ble et utbredt fenomen i Nord-India fra 1600- og 1700-tallet, og var sannyasis som deltok i væpnet motstand mot det islamske Mughal-imperiet, inspirert av deres Nath yogi-arv og fem ærverdige guruer . I likhet med Dadupanth, en annen nordindisk kriger -asketisk gruppe, respekterer Niranjani Sampraday -tradisjonen innen hinduismen Namdev som en hellig person. Den Niranjani Vani , som er deres skrift akkurat som skrifter Dadu Panthi og sikher, inneholder poesi Namdev, og er datert til å være fra det 17. og 18. århundre.

Namdev er også en av de ærverdige hellige mennene i sikhismen. Han blir nevnt i Guru Granth Sahib, der Novetzke bemerker: "Namdev huskes som å ha blitt innkalt for å konfrontere en sultan." Det er en kontrovers blant lærde om Namdev -salmene som er spilt inn i Guru Granth of Sikhs ble komponert av Marathi Namdev, eller en annen sant hvis navn også var Namdev.

Namdevs arv fortsetter gjennom den halvårlige pilegrimsreisen til Pandharpur , nær elven Bhima, i Maharashtra. Hans paduka (fotavtrykk) er blant de av ærverdige sants som Varkari -samfunn fra forskjellige deler av Maharashtra bærer med en palkhi (palanquin) til Vithoba -tempelet i Pandharpur, hvert år i moderne tid. Namdevkomponerte bhajan-kirtans synges under pilegrimsrelaterte festligheter.

Merknader

Referanser

Kilder

Callewaert, Winand M. og Mukunda Lāṭh (1989), The Hindi Songs of Namdev , Peeters Publishers, ISBN 978-906831-107-5
Iwao, Shima (juni - september 1988), "The Vithoba Faith of Maharashtra: The Vithoba Temple of Pandharpur and Its Mythological Structure" (PDF) , Japanese Journal of Religious Studies , 15 (2–3): 183–197, ISSN 0304 -1042 , arkivert fra originalen (PDF) 26. mars 2009
McGregor, Ronald Stuart (1984), A History of Indian Literature , Otto Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3-44702-413-6
McGregor, Ronald Stuart (1992), Devotional Literature in South Asia , Cambridge University Press, ISBN 978-0-52141-311-4
Novetzke, Christian Lee (2006), "A Family Affair" , i Beck, Guy (red.), Alternative Krishnas: Regional and Vernacular Variations on a Hindu Godity , State University of New York Press, ISBN 978-0-79146-416-8
Novetzke, Christian Lee (2013), Religion and Public Memory: A Cultural History of Saint Namdev in India , Columbia University Press, ISBN 978-0-23151-256-5
Prill, Susan (2009), "Representing Sainthood in India: Sikh and Hindu Visions of Namdev", Material Religion , 5 (2): 156–179, doi : 10.2752/174322009X12448040551602 , S2CID 194036093
Sadarangani, Neeti M. (2004), Bhakti Poetry in Medieval India: Its Inception, Cultural Encounter and Impact , Sarup & Sons, ISBN 978-8-17625-436-6

Languages

In other projects