Høytydig løfte - Solemn vow
 |
| Del av en serie om |
| Canon -loven i den katolske kirke |
|---|
 Katolisismeportalen
|
I katolsk kanonlov er et høytidelig løfte et løfte ("et bevisst og gratis løfte gitt til Gud om et mulig og bedre godt") som Kirken har anerkjent som sådan.
Ethvert annet løfte er et enkelt løfte . Selv et løfte godtatt av en legitim overordnet i Kirkens navn (definisjonen av et "offentlig løfte") er et enkelt løfte hvis Kirken ikke har gitt den anerkjennelse som et høytidelig løfte. I kanonisk lov er et løfte offentlig (angående Kirken selv) bare hvis en legitim overordnet godtar det i Kirkens navn; alle andre løfter, uansett hvor mye publisitet de får, klassifiseres som private løfter (gjelder direkte bare de som avgir dem). Løftet i yrket som medlem av ethvert religiøst institutt er et offentlig løfte, men i de siste århundrene kan det enten være høytidelig eller enkelt.
Det er uenighet blant teologer om skillet mellom høytidelige og enkle løfter bare stammer fra en beslutning fra Kirken om å behandle dem annerledes, eller om, i tråd med Saint Thomas Aquinas oppfatning , er et høytidelig løfte i forkant av enhver beslutning av kirken, en mer streng, perfekt og fullstendig innvielse til Gud.
Aquinas mente at de eneste løftene som kunne betraktes som høytidelige, var de som ble avgitt ved å motta de hellige ordrer som medlem av det katolske hierarkiet , eller ved det religiøse yrket i regelen som medlem av en katolsk religiøs orden .
Som et unikt unntak fra denne tradisjonelle dikotomien, kunne benediktineabbene vies biskoper av en analog apostolisk autoritet (som en annen biskop, en erkebiskop eller paven). Denne praksisen ble overveid av den kanoniske loven siden middelalderen , slik den vitnes om det senere livet til Peter Cellensis . Siden det 18. århundre, consecrators og bispe avstamning ble utvidet til benediktinermunkene-biskoper.
Aquinas, til støtte for sitt syn, siterte det faktum at disse to løftene alene ble ansett for å gjøre ekteskapsfeiringen ugyldig. Han argumenterte for at en mann som lovet, enten til et menneske eller til Gud (og dermed lovet seg), å gifte seg med en bestemt kvinne, var bundet av dette løftet eller løftet, men hvis han brøt det og giftet seg med en annen kvinne, ville det påfølgende ekteskapet ble likevel ansett som gyldig. På samme måte, hvis han lovte å gå inn i et bestemt religiøst institutt eller bli prest, men i stedet gikk inn i et annet institutt eller bestemte seg for å gifte seg, ble det religiøse yrket eller ekteskapet, til tross for at det var et brudd på hans løfte, fortsatt ansett som gyldig. Når han hadde mottatt hellige ordrer eller utført et religiøst yrke, ble ethvert ekteskap han inngikk imidlertid ansett som ugyldig.
Høytydige løfter ble opprinnelig ansett som uoppløselige. Ikke engang paven kunne dispensere fra dem. Hvis en religiøs for en rettferdig årsak ble utvist, forble kyskhetsløftet uendret og gjorde dermed ethvert forsøk på ekteskap ugyldig, lydnadsløftet obligatorisk i forhold til biskopen i stedet for den religiøse overordnede og fattigdomsløftet. ble modifisert for å møte den nye situasjonen, men den utviste religiøse "kunne for eksempel ikke vilje noen varer til en annen; og varer som kom til ham, gikk tilbake ved hans død til instituttet eller til Den hellige stol".
Høytidelige og enkle løfter i religiøse institutter
Opprinnelig ble løftene som ble avlagt yrke i noen av de religiøse instituttene som ble godkjent av Den hellige stol, klassifisert ikke bare som offentlige, men også som høytidelige. Dette ble erklært av pave Boniface VIII (1235 - 1303).
Situasjonen endret seg på 1500 -tallet. I 1521, to år etter at det femte lateranske rådet hadde forbudt etablering av nye religiøse institutter, utpekte pave Leo X en regel med enkle løfter for de tertiaries knyttet til eksisterende institutter som påtok seg å bo i et samfunn. I 1566 og 1568 avviste pave Pius V denne instituttklassen, men de fortsatte å eksistere og økte til og med i antall. Etter at de først bare ble tolerert, fikk de godkjenning etterpå. Bare på nesten den siste dagen på 1800 -tallet ble de offisielt regnet som religiøse, da pave Leo XIII anerkjente som religiøse alle menn og kvinner som avla enkle løfter i slike menigheter.
En spesiell sak gjaldt jesuittene. I det 16. århundre fikk Ignatius av Loyola autorisasjon for medlemmene av Jesu samfunn til å bli delt inn i de bekjente med høytidelige løfter og medjuterne med dispensable enkle løfter. Likevel, før pave Leo XIIIs reformer på 1800 -tallet, utgjorde disse enkle løftene dem religiøse i ordets sanne og riktige forstand, med de påfølgende privilegier og fritak for faste, inkludert løftene som en hindring for ekteskap, etc. I teorien, anerkjennelsen som religiøs for enkle løfter hadde universell gyldighet, men i praksis anså Roman Curia det som et eksklusivt privilegium for Jesu samfunn.
Koder for Canon-lov om religiøse institutter
På grunnlag av skillet mellom høytidelige og enkle løfter, gjorde Canon Law fra 1917 flere andre skiller i forhold til religiøse institutter, som den definerte som legitimt etablerte foreninger i henhold til hvilke medlemmene avgir offentlige løfter, enten evige løfter eller midlertidige løfter de som skal fornyes med jevne mellomrom. Den forbeholdt navnet "religiøs orden " for institutter der løftene var høytidelige, og brukte begrepet "religiøs menighet " for de med enkle løfter. Medlemmene av en religiøs orden for menn ble kalt "faste", de som tilhørte en religiøs menighet var ganske enkelt "religiøse", et begrep som også gjaldt faste. For kvinner var de med enkle løfter ganske enkelt "søstre", med begrepet " nonne " reservert i kanonisk lov for de som tilhørte et institutt for høytidelige løfter, selv om de i noen lokaliteter fikk lov til å ta enkle løfter i stedet.
Imidlertid opphevet 1917 -koden skillet om at høytidelige løfter, i motsetning til enkle løfter, var uoppløselige. Den anerkjente ingen helt uunnværlige religiøse løfter og opphevet derved for den latinske kirken den spesielle innvielsen som skilte "ordrer" fra "menigheter", samtidig som den beholder noen juridiske skiller.
Et juridisk skille som 1917 -koden opprettholdt var at det erklærte ugyldig ethvert ekteskap som ble forsøkt av høytidelig bekjent religiøs eller av dem med enkle løfter som Den hellige stol hadde knyttet til virkningen av ugyldiggjøring av ekteskap, mens det uttalte at ingen enkel løfte gjorde et ekteskap ugyldig, bortsett fra i tilfellene der Den hellige stol anviste noe annet. Således ble høytidelig bekjente religiøse forbudt absolutt fra ekteskap, og ethvert ekteskap de forsøkte var ugyldig. De som avla enkle løfter var forpliktet til ikke å gifte seg, men hvis de bryte sitt løfte, ble ekteskapet ansett som gyldig, men ulovlig .
En annen forskjell var at en påstått religiøs av høytidelige løfter mistet retten til å eie eiendom og evnen til å skaffe seg tidsmessige goder for seg selv, men en bekjent religiøs av enkle løfter, mens den ble forbudt av fattigdomsløftet fra å bruke og administrere eiendom, beholdt eierskap og retten til å skaffe seg mer, med mindre konstitusjonene til det religiøse instituttet uttrykkelig uttalte det motsatte.
Dette var to av de ni juridiske konsekvensene (bortsett fra åndelige effekter) av forskjellen mellom høytidelige og enkle løfter.
Etter publisering av 1917 -koden appellerte mange institutter med enkle løfter til Den hellige stol om tillatelse til å avlegge høytidelige løfter. The Apostolic Constitution Sponsa Christi av 21. november 1950 gjorde tilgang til denne tillatelsen lettere for nonner (i streng forstand), men ikke for religiøse institutter dedikert til apostolisk virksomhet. Mange av disse instituttene for kvinner begjærte deretter det fattige løftet om fattigdom alene. Mot slutten av Det andre Vatikankonsil fikk generaloverordnede i geistlige institutter og abbedpresident for klostermenigheter tillatelse for en rettferdig årsak til sine undersåtter med enkle løfter som fremsatte en rimelig forespørsel om å gi avkall på eiendommen bortsett fra det som ville kreves for deres næring hvis de skulle reise.
Den 1983 Code of Canon Law opprettholder skillet mellom høytidelig og enkelt løfter, men ikke lenger gjør noen forskjell mellom deres juridiske effekter. For eksempel, mens høytidelige løfter fra 1917 gjorde et påfølgende ekteskap ugyldig, men enkle løfter bare gjorde ekteskapet ulovlig, sier den nåværende loven i Canon Law at "de som er bundet av et offentlig evig kyskhetsløfte i et religiøst institutt ugyldig prøver ekteskap. ".
Avsigelse av retten til å eie eiendom er nå en sak for konstitusjonene til det aktuelle religiøse instituttet og er ikke forbundet med løftets høytid, men med deres evighet. Koden fra 1983 sier:
En person som må gi avkall på sine varer fullt ut på grunn av instituttets art, skal gjøre dette avkall før evig yrke i en form som er gyldig, så langt det er mulig, selv i sivilrett; den skal tre i kraft fra yrkesdagen. En evig troende religiøs som ønsker å gi avkall på sine varer enten helt eller delvis i henhold til normen for riktig lov og med tillatelse fra den øverste moderatoren, er å gjøre det samme. En bekjent religiøs som har gitt avkall på sine varer fullt ut på grunn av instituttets art, mister evnen til å erverve og eie og derfor ugyldig plassere handlinger som er i strid med fattigdomsløftet. Dessuten tilhører det som tilfaller de bekjente etter avståelse instituttet i henhold til normen for riktig lov.