Fire arter - Four species

Fire arter
Arbaat haminim-new.jpg
De fire artene ifølge Ashkenazi -tradisjonen
Halakhiske tekster knyttet til denne artikkelen
Torah : 3.Mosebok 23:40
Babylonsk Talmud : Sukkah kapittel 3
Mishneh Torah : Lovene i Shofar, Sukkah og Lulav 7: 1–8: 11
Shulchan Aruch : Orach Chaim 645–658

De fire arter ( hebraisk : ארבעת המינים arba'at ha-minim , også kalt arba'a minim ) er fire planter nevnt i Torah (Mos 23:40) som er relevant for jødiske ferie av Sukkot . Observante jøder knytter sammen tre typer grener og en frukttype og vinker dem i en spesiell seremoni hver dag i Sukkot -ferien, unntatt sabbat . Vinkelen til de fire plantene er en mitzvah foreskrevet av Torahen, og inneholder symbolske hentydninger til en jødes tjeneste for Gud. I karaittisk jødedom er sukkahen konstruert med grener fra de fire spesifiserte plantene.

De fire plantene

Den mitzvah av vinke de fire artene stammer fra Torah . I 3 Mosebok står det:

3.Mosebok 23:40 Og den første dagen skal du ta frukten av praktfulle trær, grener av palmetrær og grener av løvrike trær og piler av bekken, og du skal glede deg foran LORDEN din Gud i syv dager. Engelsk standardversjon

I 3.Mosebok 23:40 er de hebraiske begrepene for de fire plantene:

  • 'êṣ hāḏār ( עֵץ הָדָר ), sitrustrær
  • təmārîm ( תְּמָרִים ), palmer
  • 'êṣ' āḇōṯ ( עֵץ עָבֹת ), tykke/løvrike trær
  • 'Arbe-Nahal ( עַרְבֵי נַחַל ), willows av bekken / dal

I talmudisk tradisjon er de fire plantene identifisert som:

Øve på

I løpet av tempelet i Jerusalem ble vinkeseremonien (kalt na'anu'im - נענועים ) utført i Det hellige tempel på alle de syv dagene i Sukkot , og andre steder bare den første dagen. Etter ødeleggelsen av templet beordret rabbiner Yohanan ben Zakkai at de fire artene skulle vinkes overalt hver dag i Sukkot (unntatt på sabbat ), som et minnesmerke for tempelet.

For å forberede arten for den mitzvah , den lulav , først bundet sammen med den hadass og aravah (denne bunt er også referert til som "den lulav ") på følgende måte: En lulav er plassert i midten, to aravah blir grener plassert til venstre, og tre hadass -grener er plassert til høyre. (Denne bestillingen er den samme for både høyrehendte og venstrehendte.) Bunten kan bindes med strimler fra et annet palmeblad, eller plasseres i en spesiell holder som også er vevd av palmebånd.

Sefardiske jøder plasserer en aravah til høyre for lulav og den andre aravah til venstre, og dekker dem med de tre hadass -grenene - en til høyre, den andre til venstre og den tredje på toppen av lulavens rygg, lener seg litt til den rette. Bunten holdes sammen med ringer laget av strimler av palmeblader. Mange hasidiske Ashkenazi -jøder følger også denne praksisen.

I alle tilfeller må alle artene plasseres i retningen de vokste i. (For etrogen betyr dette at stengelenden skal være på bunnen og blomstreenden på toppen; dette er retningen etrogen begynner å vokse i, men når den modnes på treet henger den vanligvis i motsatt retning. )

Historie

I gamle jødiske østeuropeiske samfunn bodde jødene i byer langt fra åker, som da krevde omfattende reiser for å kjøpe de fire artene. Ofte ville hele byer måtte dele dem. Den etrog spesielt var sjeldne og dermed svært kostbart. I nordafrikanske lokalsamfunn, i Marokko, Tunis og Tanger, var lokalsamfunnene plassert nærmere markene, men etrogen var fortsatt ganske dyr. Der, i stedet for en per by, var det en per familie. Men på begge områdene ville samfunnet til en viss grad dele sine etroger .

I dag, med forbedret transport, jordbruksteknikker etc., har flere mennesker sine egne. En etrog kan koste alt fra $ 3 til $ 500 avhengig av kvaliteten.

Leser velsignelsen

Den Tosher Rebbe av Montreal, Quebec , Canada, vinket de fire artene under Hallel

For å lese velsignelsen over lulav og etrog , holdes lulav i den ene hånden og etrog i den andre. Høyrehendte brukere holder lulav i høyre hånd og etrog i venstre. Skikkene for de som er venstrehendte er forskjellige for Ashkenazim og Sephardim. Ifølge Ashkenazi skikk, det lulav holdes i venstre hånd, og i henhold til sefardiske skikk, i høyre hånd.

I henhold til sefardisk skikk blir velsignelsen sagt mens du bare holder lulav og etrog hentes når velsignelsen er fullført. I følge Ashkenazi-skikk, før etningen blir sagt, blir etrogen snudd på hodet, motsatt retningen den vokser i. Grunnen til disse to skikkene er at velsignelsen må gå foran utførelsen av mitzvaen. Skulle alle artene holdes i den retningen de vokste i, ville mitzva bli oppfylt før velsignelsen ble resitert.

Etter å ha sagt velsignelsen, "Salig er du, Herre vår Gud, universets konge, som har helliget oss med hans bud og befalt oss å ta lulav" ( "Shehecheyanu" -velsignelsen blir også resitert første gang hvert år som man vinker med lulav og etrog ), etrogen er vendt med høyre side opp (eller plukket opp), og brukeren bringer sine to hender sammen slik at etrogen berører lulav -bunten . De fire artene blir deretter spiss og ristet forsiktig tre ganger mot hver av de fire retningene, pluss opp og ned, for å vitne om Guds mestring over hele skapelsen.

Vinkeseremonien kan utføres i [synagogen], eller i privatlivet til ditt hjem eller sukkah , så lenge det er på dagtid. Kvinner og jenter kan også velge å utføre mitzvah av vinke lulav og etrog , selv om de ikke er pålagt ved halakha å gjøre det. Fordi kvinner ikke er pålagt å utføre denne mitzvaen, er noen av den oppfatning at sefardiske kvinner ikke trenger å lese velsignelsen.

Vinkingen utføres igjen (men uten de velsignelser som følger med) under morgenbønnetjenester i synagogen , på flere punkter under overskriften til Hallel .

I tillegg, i synagogen, blir Hallel fulgt av en ytterligere seremoni, der tilbederne deltar i en prosesjon rundt helligdommen med sine fire arter, mens de resiterer spesielle påkallelser (kalt hoshaanot , fra refrain hosha na , " red oss"). Fra den første til og med den sjette dagen i Sukkot lages en komplett krets; på Hoshanah Rabbah , den syvende og siste dagen i Sukkot, lages syv komplette kretser. Ettersom de fire artene ikke brukes på sabbat , er det variantskikker på om hoshaanot blir sagt og en krets laget den dagen.

Velg de fire artene

Kunder inspiserer de fire artene som er til salgs i Jerusalem, 2014

Selv om all mitzvot bør utføres på best mulig måte, gjelder hiddur mitzvah (forskjønne mitzvahen ) spesielt for de fire artene. Den Halacha er eksplisitt på hva som utgjør den "beste" i hver art. For det formål vil folk bruke store mengder penger på å skaffe seg det mest perfekte etrog , den retteste lulav og den ferskeste hadass og aravah . Vanligvis vil en far også kjøpe flere sett av de fire artene for å pynte sønnene sine

En annen skikk for hiddur mitzvah, avhengig av skikken din med å pakke inn lulav og etrog, er å ha mer enn to aravos og tre haddasim. Noen mennesker har skikken å ha så mange som 40 ekstra haddassim og aravos.

Hiddur mitzvah gjelder for alle mitzvot, men fraværet hindrer ikke mitzvahen i å bli utført. Spesielt for de fire artene er det et ytterligere "teknisk" krav til hadar (skjønnhet), som hindrer mitzvahen til de fire artene fra å bli utført. Til tross for deres lignende navn og detaljer, skiller disse to kravene seg fra hverandre.

Midrashiske tolkninger

Flere forklaringer tilbys hvorfor disse artene ble valgt til mitzvaen. De Midrash notater at bindingen av de fire artene symboliserer vårt ønske om å forene de fire "typer" av jøder i Guds tjeneste. Det hentydes til om arten (eller fruktene deres) har smak og/eller lukt, som tilsvarer Torah og gode gjerninger. Symbolikken er som følger:

  • Den lulav har smak, men ingen lukt, som symboliserer de som studerer Toraen, men ikke besitter gode gjerninger.
  • Den hadass har en god lukt, men ingen smak, som symboliserer de som har gode gjerninger, men ikke studere Toraen.
  • Den aravah har verken smak eller lukt, som symboliserer de som mangler både Torah og gode gjerninger.
  • Den etrog har både god smak og en god lukt, som symboliserer de som har både Torah og gode gjerninger.

En annen forklaring finner de fire artene som henviser til deler av menneskekroppen. Hver art eller bladene er lik formen til følgende organer:

  • Lulav - ryggraden
  • Hadass - øyet
  • Aravah - munnen
  • Etrog - hjertet

Ved å binde dem sammen for en mitzvah , viser jøden deres ønske om å vie hele sitt vesen til Guds tjeneste.

En ekstra grunn til å vinke de fire artene i alle retninger henviser til det faktum at alle disse artene krever mye vann for å vokse. Den lulav (dato palm) vokser i vannet daler, hadass og aravah vokser nær vannkilder, og etrog krever mer vann enn andre frukttrær. Ved å ta disse spesielle artene og vinke dem i alle retninger, gir jøden symbolsk en bønn om rikelig nedbør for all jordens vegetasjon i det kommende året.

Qaraite tolkning

I følge karaittisk jødedom var formålet med kommandoen å samle de fire artene i Lev. 23:40 er tvetydig, ettersom teksten ikke eksplisitt angir hva de skal gjøre med dem. Karaittiske jøder mener at hensikten ikke er å vinke de fire artene, men snarere å bruke dem til å bygge "sukkah" som er beskrevet i naboversene (v. 42-43). Denne tolkningen er delvis basert på et avsnitt om Sukkot fra Neh. 8: 14-18:

14 Og de fant skrevet i loven hvordan LORDEN hadde befalt av Moses, at Israels barn skulle bo i boder på høytiden i den syvende måneden; 15 og at de skulle offentliggjøre og forkynne i alle deres byer og i Jerusalem og si: 'Gå ut på fjellet og hent olivengrener og greiner av villoliven og myrtegrener og palmegrener og greiner av tykke trær , for å lage boder, som det er skrevet. ' 16 Så gikk folket ut og brakte dem og skapte seg boder, hver på taket av huset hans og i forgårdene og på forgårdene i Guds hus og på bredden av vannporten, og på det brede stedet ved Efraims port. 17 Og hele menigheten av dem som var kommet tilbake fra fangenskapet, skapte boder og bodde i bodene; for siden Josva, Nuns sønns dager, til den dag hadde ikke Israels barn gjort det. Og det var veldig stor glede.

I passasjen står det at det er "skrevet i loven" at folk skal gå til fjells for å få palmegrener, olivenblader, furuåler, myrteblader og andre former for vegetasjon som man kan bygge sukkot med. Det eneste verset i Torahen som nevner noen av disse artene er Lev. 23:40, som, ifølge noen jøder som karaittene, indikerer at Esras skriftlærde tolket det verset som refererende til byggematerialer for sukkahen, og ikke vinket med de fire artene.

Yeshiva University Jewish Studies Professor og hebraisk bibelautoritet Lawrence Schiffman tolker passasjen på samme måte. Han skriver,

Et av de tidligste eksemplene på midrashisk eksegese var måten Lev. 23: 40–42 ble tolket av Esras bok. Tolkningen som ble foreslått her ble avvist av jødisk tradisjon, som så Lev. 23:40 som refererer til inntak av lulav og etrog, ikke til bygningen av sukkah.

Schiffman mener passasjen i Nehemiah er en midrashisk tolkning av Lev. 23:40, det samme gjør karaittene. Imidlertid er hans syn at denne tolkningen til slutt ble avvist av "jødisk tradisjon", dvs. flertallspraksis, til fordel for den talmudiske tolkningen av Lev. 23:40 som refererer til å vinke de fire artene. I motsetning til Schiffman hevder noen kommentatorer at verset i Nehemiah ikke kan referere til Lev. 23:40, siden språket i Nehemia har noen forskjeller fra det verset. Pri eitz hadar (frukten av et vakkert tre) og pilegrenene er utelatt og to arter olivengrener er lagt til. Det er fortsatt uklart i henhold til denne tolkningen hvor nøyaktig de skriftlærde på Nehemjas tid "fantes skrevet i loven" at Sukkah skulle tas fra den beskrevne arten, ettersom ingen slike bud står i Mosebøkene eller andre steder i den hebraiske bibelen.

Det faktum at avsnittet i Nehemia sier at de skriftlærde "fant" dette budet skrevet i Moseloven antyder at det tidligere var ukjent. Videre sier v. 17 at publikum ikke hadde bygget Sukkot i massevis siden Josvas dager (~ 700 år tidligere). Andre kommentatorer har imidlertid antydet at meningen med disse avsnittene er at festivalene ikke hadde blitt feiret med så stor entusiasme siden de tidligere dagene.

Det finnes et mindretallssyn blant de karaittiske vismenn som mener at de fire artene symboliserer et bredt utvalg av grøntområder og frukt som er ment å være dekorativt samlet sammen, båret rundt og spist gjennom hele ferien, og dermed oppfylle påbudet til Lev 23:40 " å glede seg for Herren ”.

Se også

Bibliografi

  • Kitov, Eliyahu (1978). Boken om vår arv . Jerusalem: Feldheim forlag. ISBN  0-87306-152-7 .

Referanser

Eksterne linker