Semikhah -Semikhah
| Del av en serie om |
| Jødedom |
|---|
  
|
Semikhah (eller semicha eller smicha ;hebraisk:support) refererer tradisjonelt tilordineringijødedommentil enrabbiner.
I nyere tid gir noen institusjoner ordinasjon for rollen som hazzan (kantor), og utvider "investeringen" som ble gitt der fra 1950 -tallet. Mindre vanlig, siden 1990 -tallet, er det gitt ordinasjon for rollen som darshan (lekmannsleder). Ordinering kan da også spesifikt kalles støtte לרבנות , "rabbinsk ordination", Support lezנות , "cantorial ordination", eller הסמכת מגיד , " darshanim ordination ".
Den opprinnelige semikhahen var den formelle "overføring av autoritet" fra Moses gjennom generasjonene. Denne formen for semikhah opphørte mellom 360 og 425 e.Kr. Siden har semikhah fortsatt på en mindre formell måte. Gjennom historien har det vært flere forsøk på å gjenopprette den klassiske semikhahen .
Ordet semikhah stammer fra en hebraisk rot סמכ ( smk ) som betyr å "stole på", i betydningen "lene seg på", eller "å bli autorisert"; den bokstavelige betydningen av semikhah er "lener [av hendene]".
Konsept
I konseptet representerer semikhah et "bånd" ( masorah ) som dateres tilbake til Moses (Moshe) og Joshua (Yehoshua) tid. Det antas at Hashem lærte Torahen til Moshe Rabbeinu (Moses) på Sinai -fjellet i 1312 f.Kr., og at siden den tiden har kunnskapen om Torah blitt overført fra generasjon til generasjon ved tildeling av semikhah , rabbinsk ordinering eller ubrutt overføring myndighet som går tilbake til den tiden. Denne ubrutte kjeden av Torah -undervisning antas derfor av mange å ha fortsatt i over 3300 år, og fortsetter den dag i dag.
Den gamle formelen for semikhah var "Yoreh Yoreh. Yadin Yadin" . ("Kan han bestemme? Han kan bestemme! Må han dømme? Han kan dømme!"); og i begynnelsen av rabbinsk jødedom kunne enhver ordinert lærer ordinere elevene sine. Klassisk semikhah ble gitt av en domstol med tre dommere, og det krevde senere deltakelse av minst en som hadde oppnådd denne statusen, seg selv. I følge Maimonides trenger de to andre ikke være semukhim .
I dag er semikha vanligvis gjennom en institusjon, en yeshiva eller spesialisert kollel , men blir ofte gitt av en person. Testingen her bekrefter ens evne til å avgjøre et spørsmål i halacha (jødisk lov) - på jiddisch , pasken . Undersøkelsen har en dobbel bekymring: for det første bekrefter den kunnskap om loven slik den presenteres i Shulchan Aruch , standard lovkodeks (med nyere søknader fra relevant teshuvot eller responsa); for det andre, bekrefter det også en forståelse av de underliggende prinsipper , ved å teste de relevante talmudiske sugyas , sammen med deres utvikling i Rishonim og Acharonim , spesielt den Tur .
Talmud viser tre klasser av semikhah utstedt:
- Yoreh Yoreh : Mottakeren av denne semikhah demonstrert tilstrekkelig utdanning og riktig dom for å kunne gjengi Halakhic dommer i saker av religiøs lov som det gjelder dagliglivet, med fokus på Kasjrut (referert til som "Issur v'Hetter" ) og niddah , og tillatte eller forbudte aktiviteter på Shabbos eller Yom Tov ; den tidligere trekningen på Yoreh Deah -delen av Shulchan Aruch , den siste på Orach Chaim . Innehaveren av denne Semikha blir også referert til som en Moreh Hora'ah , "en som kommuniserer (lærer) Halachik -beslutninger"; tilsvarende er et alternativt begrep for denne ordinasjonen Heter Hora'ah , "tillatelse til å bestemme".
- Yadin Yadin : Mottakeren av denne semikhah demonstrerte tilstrekkelig utdannelse og skikkelig dømmekraft til å kunne avgjøre halakiske dommer om spørsmål om religiøs lov når det gjelder monetære og eiendomsmessige tvister ; grunnlaget her er delen Choshen Mishpat ; denne semikhahen er vanligvis påkrevd for at en rabbiner skal fungere som en Dayan (rabbinsk dommer) , og vanligvis bare gis til de som allerede har Yoreh Yoreh .
- Yatir Bechorot Yatir : Mottakeren av denne semikhahen demonstrerte tilstrekkelig utdannelse og skikkelig dømmekraft for å bestemme den rituelle statusen til førstefødte dyr som har utviklet en skavank. Denne graden krevde omfattende veterinærkunnskap. Se Brennoffer (jødedom) § Orden og forberedelse .
Mens de to første klassene fortsatt er utstedt i dag, er den siste ikke. En nylig form for semikhah er Rav U'Manhig , "(prekestol) rabbiner og (samfunns) leder". Dette vitner i hovedsak om at mottakeren har tilstrekkelig Torah -kunnskap til å tjene i en lederskapsposisjon (ettersom "rabbiner" egentlig betyr "lærer", ikke nødvendigvis "halakisk autoritet"). Testingen her dekker Orach Chaim omfattende, vanligvis med mindre vekt på de underliggende sugiene . Den Chief Rabbinate Israel gir en semikhah kjent som Rav Ir , "[Chief] Rabbi av en by", som dekker relevante emner fra alle deler av Shulchan Aruch, som gerut ; når det gjelder Dayanut , er Yoreh Yoreh en forutsetning; se Chief rabbinate of Israel § Semikhah . Sertifisering, med lignende tester, er også nødvendig for at en skal kvalifisere seg til Shochet , Mohel , Sofer eller Menakker . Disse krever i tillegg et element av shimush eller læretid.
Mange Yoreh Yoreh -programmer, for eksempel Chief Rabbinate's og RIETS , inkluderer testing i Avelut (Laws of sorg; Yoreh Deah ) og / eller jødisk ekteskapslov ( Even Ha'ezer seksjon). Tradisjonelt - og på den annen side - dekket Yoreh Yoreh bare kashrut , og dette er fortsatt ofte tilfellet. Selv om det tilsynelatende er begrenset, er grunnlaget her at, som nevnt, semikha faktisk er en bekreftelse på innehaverens evne - og rett - til å passe generelt, og at rabbinen, etter behov, korrekt kan anvende sin talmudiske og halakhiske kunnskap til andre områder (og om nødvendig henvise komplekse saker til en posek , en mer kvalifisert myndighet; se Responsa § i jødedom ). Noen ganger blir en semikha med fokus på lovene i sabbaten gitt, på samme måte. Ofte vil niddah kreve en egen spesialisert sertifisering, et element av shimush gjelder disse halakhotene . Det er ikke uvanlig at en rabbiner har flere sertifikater, med hver semikha som dekker et bestemt område av halakha .
Seremonien der ordinasjon gis er kjent som Chag HaSemikhah , ordinasjonsfestivalen. I dag er det ingen håndspåleggelse i de fleste grener av jødedommen; ordinasjon gis som en akademisk grad med et diplom, signert av de fungerende rabbinerne, ofte håndskrevet på pergament. Faktisk har det å motta ordinasjon vært en festlig anledning ledsaget av feiring siden talmudtiden. I følge Talmud, da rabbinerne ordinerte Rabbi Zeira , sang de en brudesang til hans ære: "Selv om hun ikke malte øynene med antimon , verken mørknet kinnene med rød eller flettet håret, er hun fortsatt en grasiøs doe [av eksepsjonell skjønnhet]! " analogien og implikasjonen er: akkurat som en brud er iboende vakker, så for ordinering må man ha kunnskap om Toras umiddelbart. De sang også ved ordinasjonen til Rabbi Ammi og Rabbi Assi : "Akkurat som disse, akkurat som disse, ordiner for oss!" Denne formuleringen (כל מן דין סמוכו לנא) i henhold til sertifikatet som vises, er fortsatt ofte inkludert på semikhah -vitnemål .
Moderne bruk
I rådende forstand refererer " smicha " generelt til ordinering av en rabbiner i alle moderne jødiske religiøse bevegelser fra reform til ortodoks .
Denne " Smicha lerabbanut " betyr overføring av rabbinsk myndighet til å gi råd eller dømmekraft i jødisk lov , og overlapper dermed til en viss grad den klassiske bruken, per #Konsept ovenfor; se også rabbiner#ortodoks og moderne ortodoks jødedom . I denne sammenhengen brukes " Rav Muvhak " noen ganger for å referere til en elevs primærlærer .
Smicha lehazzanut , ordinasjon som kantor , betyr på samme måte overføring av autoritativ kunnskap om jødiske musikalske og liturgiske tradisjoner . Dette er gitt innenfor noen trossamfunn.
Status for nåværende rabbinere
Selv om de fleste fungerende synagoger (dvs. " prekestol ") rabbinere holder semikhah , var dette inntil ganske nylig ikke alltid nødvendig, og faktisk er det mulig at mange haredi -rabbinere muligens ikke er pålagt å holde en "formell" semikhah, selv om de kan okkupere viktige rabbinske og lederstillinger. Årsakene er at det som er verdsatt i samfunnene de tjener og leder, mest av alt er en suveren beherskelse av Talmud med stor kunnskap om kommentarene til Rishonim og Acharonim og Responsa , lagt til kunnskap om Shulchan Aruch og Halakha (" Jødisk lov "). I Storbritannia har en kommunal minister som ikke har semikhah tittelen "pastor" i stedet for "rabbiner".
Mange hasidiske rebber og Rosh-yeshivas fra store ortodokse yeshivaer er ikke pålagt å "bevise" overfor flokkene at de gjør eller ikke holder formell semikhah fordi deres rykte som Torah-lærde og vismenn er utvilsomt og verdsatt basert på anbefalinger fra pålitelige vismenn, og erfaringene og interaksjonene som mange kunnskapsrike Torah-observante jøder har med seg, noe som dermed gir praktisk vitnesbyrd basert på erfaring om at disse store rabbinerne virkelig er verdige å bli kalt som slike.
Ifølge noen rapporter mottok for eksempel rabbiner Yisrael Meir Kagan (kjent som Chafetz Chayim ) ikke offisielt semikhah før sent i livet, da en formell rabbinsk kvalifikasjon var nødvendig for at han kunne kalle seg "rabbiner" på en immigrasjonssøknad. De fleste nåværende poskim har imidlertid semikhah .
Akkurat som det eksisterer en debatt om hvem som er jøde, er det liten enighet om hvem som er rabbiner. Reformbevegelsen i et svar sier at for sine templer må prekestol rabbinere delta og fullføre sitt akademiske program på reformbevegelsens rabbinskoler. Men de uttaler videre at dette ikke negerer andre sekter av jødedommen fra å godta den ærede semikhahen en-mot-en. De behandler heller ikke spørsmålet om rabbinere som ikke er prekestol rabbinere, men underviser, studerer og forsker. De sier at behovet for tre rabbinere er unødvendig, ettersom de to ekstra rabbinerne bare er vitner og ikke kan vitne om den nye rabbinens kunnskap.
Ordinering av kantorer
Mange kantorinstitusjoner i USA gir for tiden smicha lehazzanut til studentene sine. Noen har historisk brukt begrepet investiture for å beskrive overføring av kantorimyndighet til kandidatene.
Begrepet investiture var opprinnelig ment å skille mellom ordinering av rabbinere og kantorer. Som svar på kantorens økte ansvar i samtidige amerikanske synagoger, har imidlertid noen institusjoner som Hebrew Union College ( Reform ) nylig begynt å bruke begrepet "ordinasjon" i stedet for "investering". Andre institusjoner som ordinerer kantorer inkluderer Hebrew College (pluralistisk), Academy for Jewish Religion (pluralistisk) og Aleph ( Renewal ).
Fra 2021 vil det jødiske teologiske seminar ( konservative ) begynne å ordinere kantorene.
Modern ordre for lekmannsleder
Fra midten til slutten av 1990 -tallet har reform-, fornyelses- og konservative jødiske bevegelser ordinert lekmenn til stillinger som åndelig leder, darshan (kapellan) og pastor . Lekledere innen jødedommen tjener både i formelle rom som synagoger, uavhengige minyaner , i jødiske og ikke-jødiske organisasjoner, sykehus og samfunnssentre.
Flere yeshivaer og andre akademier utdanner og sertifiserer nå lekeledere , for eksempel Darshan Yeshiva , ALEPH Pastor Program , Union for Reform Judaism og AJRCAs kapellanskole
Klassisk semikhah
Klassisk semikhah refererer til en bestemt type ordinasjon som, i henhold til tradisjonell jødisk lære, sporer en autoritetslinje tilbake til Moshe ben Amram , The Men of the Great Assembly og Great Sanhedrin . Linjen med klassisk semikhah døde ut på 4. eller 5. århundre e.Kr., men det er utbredt at en linje med Torah -overføring forblir ubrutt.
Noen mener at det eksisterte bevis på at klassisk semikhah eksisterte i løpet av 1100 -tallet da semuker fra Libanon og Syria reiste til Israel for å overføre Torah -konferanser til sine studenter. Andre, for eksempel Rav Yisroel fra Shklov (1770–1839), mente semikhah kanskje ikke var brutt i det hele tatt, men at det fortsatte utenfor Israel.
I dag tror mange på eksistensen av en uavbrutt kjede av rabbinsk undervisning som dateres tilbake til Moshe ben Amrams tid ("Moses") og Yehoshua ben Nun ("Joshua")
Hebraisk bibel
I følge Tanakh , den hebraiske bibelen , ordinerte Moses Josva gjennom semikhah . ( 4Mo 27: 15–23 , 5 Mos 34: 9 ). Moses ordinerte også de 70 eldste ( Num 11: 16–25 ). De eldste ordinerte senere sine etterfølgere på denne måten. Deres etterfølgere ordinerte igjen andre. Denne kjeden med hands-on semikhah fortsatte gjennom det andre tempelets tid , til en ubestemt tid.
Tradisjonelt antas Moses også å være israelittenes "første rabbiner" . Han er fremdeles kjent for de fleste jøder som Moshe Rabbeinu ("Moses vår lærer"). Moses var også en profet , og det er en grunnleggende jødisk tro at han var den største av alle Torahens profeter. Moses ga sitt lederskap videre til Joshua som befalt av Gud i Numeri boken der emnet semikhah (" håndslegging ]" eller "ordinasjon") først ble nevnt i Torahen:
- Numbers Book: "Moses talte til Gud og sa: 'La den allmektige Gud for alle levende sjeler utpeke en mann over samfunnet. La ham komme og gå foran dem, og la ham føre dem frem og lede dem. La Guds samfunn ikke vær som sauer som ikke har noen hyrde. ' Gud sa til Moses: "Ta Joshua, Nuns sønn, en åndens mann, og legg hendene på ham. " La ham stå foran presten Eleazar og for hele samfunnet, og la dem se deg beordre ham. Invester ham med noen av din prakt, slik at hele det israelittiske samfunnet vil adlyde ham. La ham stå foran presten Eleazar, som skal be om urimens avgjørelse for Gud på hans vegne. Ved dette ord, sammen med alle israelittene og hele samfunnet skal han komme og gå.' Moses gjorde som Gud hadde befalt ham. Han tok Josua og lot ham stå foran presten Eleazar og for hele samfunnet. Han la deretter hendene på ham og ga ham i oppdrag som Gud hadde befalt Moses . " ( Num 27: 15–23 )
- 5.Mosebok : "Joshua, Nuns sønn, var fylt av visdomsånd, fordi Moses hadde lagt hendene på ham . Israelittene lyttet derfor til ham og gjorde som Gud hadde befalt Moses." (5.Mosebok 34: 9)
Mishnah og Talmud
Til tross for navnet krevde den klassiske semikhah faktisk ikke bokstavelig håndspåleggelse; den operative delen av seremonien besto av en domstol på tre, hvorav minst en selv hadde semikhah , som overlot mottakeren myndighet. Både giverne og mottakeren måtte være i Israel, men de trengte ikke å være på samme sted. I den mishnaiske æra ble det loven at bare noen som hadde semikhah kunne gi religiøse og juridiske beslutninger.
Tittelen ribbi (eller "rabbiner") var forbeholdt de med semikhah . Vismennene i det babylonske jødiske samfunnet hadde en lignende religiøs utdannelse, men uten semikhah -seremonien ble de kalt rav. Talmud forteller også at man kan få tittelen rabbiner av dem han underviser eller gir råd til.
Etter den mislykkede revolusjonen av Bar Kokhba i 132–135 e.Kr., la romerne ned opprøret, og keiseren Hadrian prøvde å sette en permanent slutt på Sanhedrin . I følge Talmud bestemte Hadrian at alle som ga eller aksepterte semikhah ville bli drept, enhver by der seremonien fant sted, ble rasert, og alle avlinger innen en kilometer fra seremoniens sted ville bli ødelagt. Arvefølgen ble reddet av rabbiner Judah ben Bava , som tok fem studenter av den nylig martyrde Rabbi Akiva til et fjellpass langt fra noen bosetning eller gård, og ordinerte alle fem studentene. Da romerne angrep dem blokkerte rabbiner Yehuda passet med kroppen slik at de andre kunne flykte, og ble en av jødedommens ti rabbinske martyrer selv ved å bli spydd 300 ganger. De fem nye rabbinerne - Rabbi Meir , Rabbi Shimon, Rabbi Yehudah , Rabbi Yose og Rabbi Eleazar ben Shammua - slapp unna og ble neste generasjon av Torah -ledelse.
Den eksakte datoen da den opprinnelige semikhah -serien ble avsluttet, er ikke sikker. Mange middelalderske myndigheter mente at dette skjedde under regjeringen til Hillel II, rundt år 360 e.Kr. Imidlertid forbød Theodosius I Sanhedrin å samle seg og erklærte ordinering ulovlig. (Romersk lov foreskrev dødsstraff for enhver rabbiner som mottok ordinasjon og fullstendig ødeleggelse av byen der ordinasjonen skjedde). Det ser ut til å ha fortsatt til minst 425, da Theodosius II henrettet Gamaliel VI og undertrykte patriarkatet og Sanhedrin.
Post-Talmudic: Nedgangen i klassisk semikhah
Den opprinnelige arvefølgen ser ut til å ha dødd ut på 4. eller 5. århundre. Den Geonim , tidlig middelalder jødiske vismenn fra Babylon, gjorde ikke ha semikhah , og ikke bruke tittelen "rabbi". De ble formelt kjent som "rav" og ble betrodd myndighet til å ta juridiske og religiøse beslutninger.
Noen tror at klassisk semikhah kan ha overlevd til 1100 -tallet da semuchim fra Libanon og Syria reiste til Israel for å gi semicha videre til studentene sine.
En gang etter at svartedauden rammet Europa, ble det jødiske samfunnet påvirket av den formelle utstedelsen av vitnemål gitt av europeiske kristne universiteter. I områdene i dag kjent som Frankrike og Tyskland begynte Ashkenazi -jøder å bruke begrepet semikhah igjen, denne gangen brukte det det til å referere til et formelt "diplom" gitt av en lærer til eleven hans, og ga eleven rett til å bli kalt Mori (læreren min) . Denne praksisen ble først frynset av sefardiske jøder , som så på praksisen som "hovmodig og arrogant", og en etterligning av hedenske skikker (i dette tilfellet universitetsdoktor); til slutt ble imidlertid denne praksisen vedtatt av det sefardiske jødiske samfunnet også.
Forsøk på å gjenopplive klassisk semikhah
Maimonides bestemte at "hvis alle vismennene i Israel enstemmig godtok å utnevne og ordinere dommere, ville disse nye ordinantene ha full autoritet til de opprinnelige ordinerte dommerne". Lovloven hans ble akseptert som normativ av de fleste jødiske lærde siden den tiden, selv om denne delen hovedsakelig ble sett på som teoretisk, spesielt fordi han konkluderer med at "saken må avgjøres". Sanhedrinet til rabbiner Jacob Berab påstod å innføre dette i praktisk lov og endre mindre detaljer. Siden den juridiske eksistensen av dette Sanhedrin imidlertid avhenger av gyldigheten av Maimonides syn, er spørsmålet sirkulært.
Forsøk av rabbiner Jacob Berab, 1538
I 1538 forsøkte rabbiner Jacob Berab fra Safed , Israel , å gjenopprette den tradisjonelle formen for semikhah . Målet hans var å forene de spredte jødiske samfunnene gjennom reetablering av Sanhedrin . Da han ble bedt om det, møtte 25 rabbinere fra Israel; de ordinerte Jacob Berab til deres " overrabbin ". Berab ga deretter semikhah gjennom håndspåleggelse til fire rabbinere, inkludert Joseph Karo , som senere skulle bli forfatteren av Shulchan Aruch , mye sett på som den viktigste koden for jødisk lov fra 1600 -tallet og fremover.
I 1541 etterfulgte Karo Berab, og han videreførte tradisjonen ved å ordinere Moshe Alshich , Elisha Gallico og Jacob Berab II . På 1590 -tallet ordinerte Alshich Hayyim Vital , og mellom årene 1594 og 1599 ordinerte Jacob Berab II syv andre lærde: Moses Galante , Elazar Azikri , Moses Berab (Jacobs bror), Abraham Gabriel , Yom Tov Tzahalon , Hiyya Rofe og Jacob Abulafia .
Berab gjorde en feil ved ikke først å få godkjenning av overrabbinerne i Jerusalem , noe som førte til en innvending mot å ha et Sanhedrin på den tiden. Dette var ikke en innvending mot semikhahen , men å gjeninnføre et Sanhedrin. Levi ibn Habib , hovedrabbinen i Jerusalem, skrev at da det begynnende Sanhedrin tok autoriteten til et Sanhedrin på seg selv, måtte det fikse kalenderen umiddelbart. Imidlertid ugyldiggjorde det seg selv ved å forsinke i denne saken. Rabbi David ibn abi Zimra ( Radvaz ) fra Egypt ble konsultert, men da Berab døde i 1542, stoppet den fornyede formen for semikhah gradvis.
Forsøk av Rabbi Yisroel Shklover, 1830
På 1830 -tallet gjorde Rav Yisroel fra Shklov , en av de ledende disiplene til Vilna Gaon som hadde bosatt seg i Jerusalem, et nytt forsøk på å starte semikhah på nytt . Rav Yisroel var interessert i å organisere et Sanhedrin , men han godtok avgjørelsen til Levi ibn Habib og David ibn abi Zimra om at vi ikke kan lage semikhah selv.
På det tidspunktet tyrket det tyrkiske imperiet og tapte kriger mot Russland, Preussen, Østerrike og andre. I et forsøk på å modernisere åpnet det tyrkiske imperiet seg for flere og flere vestlige "rådgivere". For første gang ble den arabiske halvøy og Jemen åpnet for vestlige. Forskere og sosiologer var overbevist om at i Jemen lå lokalsamfunn som hadde blitt avskåret og isolert fra den vestlige verden i århundrer. På den tiden vurderte ledende europeiske vitenskapelige tidsskrifter seriøst at restene av de " ti stammene " faktisk ville bli funnet i Jemen.
Rav Yisroel fra Shklov, påvirket både av denne rushen av vitenskapelig tanke og interessert i å bruke et forslag fra Radvaz om å motta semikhah fra en av de " ti stammene ", nærmere bestemt Reuven og Gad. Rav Yisroel kartla hvor han trodde Bnei Reuven sannsynligvis befant seg, og sendte en utsending, Rav Pinchas Baruch, for å finne dem (Sefer Halikutim til Shabsei Frankel -utgaven av Rambam, Hilchos Sanhedrin 4:11). Dessverre lyktes ikke Rav Baruch med å finne Reuvens skjær, og han ble enten drept eller død mens han ivaretok de medisinske behovene til fattige jemenittiske landsbyboere.
Et interessant poeng med jødisk lov oppstår ved at Rav Yisroel reiste spørsmålet om hvordan Reuven -stammen kunne ha holdt semikhahen i live, siden de var utenfor Israel, og semikhahen bare kan gis i Israel. Han svarte at siden denne stammen hadde vært fjernt fra resten av det jødiske folket før denne kjennelsen var blitt akseptert, er det ingen grunn til å anta at de godtok denne kjennelsen, og det var en sjanse for at de fortsatt holdt institusjonen for semikhah i live .
Forsøk av rabbiner Aharon Mendel haCohen, 1901
Rabbi Mendel samlet godkjenningen av omtrent 500 ledende rabbiner til fordel for fornyelse av semikhah i henhold til Maimonides syn . Hans engasjement i grunnleggelsen av Agudath Israel og intervensjonen av første verdenskrig distraherte ham fra å gjennomføre denne planen.
Forsøk av rabbiner Zvi Kovsker, 1940
Rabbi Zvi Kovsker kom til Det hellige land fra Sovjet -Russland . Da han så jødenes tilstand i årene frem til andre verdenskrig , tok han et forsøk på å kontakte og arbeide med mange rabbinske ledere i Det hellige land for å få deres godkjenning for fornyelse av semikhah , og gjenopprettelse av et Sanhedrin, som en autentisk regjering for det jødiske folket (dette var før etableringen av staten Israel).
Forsøk av rabbiner Yehudah Leib Maimon, 1949
I 1948, med etableringen av den moderne staten Israel , ble ideen om å gjenopprette den tradisjonelle formen for semikhah og gjenopprette et nytt " Sanhedrin " populær blant noen i det religiøse sionistiske samfunnet. Rabbi Yehuda Leib Maimon , Israels første minister for religiøse saker, fremmet denne ideen i en serie artikler i de religiøse sionistiske tidsskriftene "Sinai" og "Hatzofeh", som senere ble samlet i monografisk form som "Fornyelse av Sanhedrin i vår nye stat." Et lite antall religiøse sionistiske rabbinere fra Modern Orthodox Judaism 's Rabbinical Council of America uttrykte støtte for denne ideen; noen rabbinere innen konservativ jødedom underholdt ideen som en potensielt positiv utvikling. De fleste sekulære jødene, de fleste haredimene og de fleste ikke-ortodokse jødene godkjente imidlertid ikke dette målet. Israels sjef for Ashkenazic, den gang, Yitzhak HaLevi Herzog , nølte med å støtte dette målet, og ideen døde til slutt.
Forsøk i Israel i 2004
13. oktober 2004 møttes ortodokse rabbinere i forskjellige bekker som en gruppe i Tiberias og erklærte seg for å være et reetablert Sanhedrin. Grunnlaget for å gjenopprette semikhah hadde blitt laget av rabbiner Jacob Berabs Sanhedrin, som ble registrert av rabbiner Yosef Karo (forfatter av Shulchan Aruch ). Et valg ble holdt, slik halakha krever. Syv hundre rabbinere ble nådd enten personlig eller ved å skrive, og rabbiner Moshe Halberstam fra Edah Charedis var den første som "mottok semikhah" etter at rabbinerne Ovadiah Yosef og Yosef Shalom Eliashiv fant ham i form, selv om han var for gammel til å tjene som en dømme . Deretter ordinerte han rabbiner Dov Levanoni , som ordinerte flere rabbinere.
Dette forsøket var ment å forbedre rabbiner Jacob Berabs forsøk ved å kontakte syv hundre rabbinere over hele Israel, i motsetning til Jacob Berabs valg av tjuefem rabbiner i Safed . De nåværende medlemmene oppfører seg stort sett som plassholdere og har offentlig uttrykt sin intensjon om å gå til side når flere verdige kandidater blir med. Rabbi Adin Steinsaltz ( Nasi av dette Sanhedrin) sa: "Jeg ville være glad om disse stolene om noen år blir fylt av lærde som er større enn oss [sic], og vi kan si:` Jeg holdt stolene varme for deg . '"
Det nåværende forsøket på å gjenopprette Sanhedrin er det sjette i nyere historie.
Se også
- Hovedrabinat i Israel#Semikhah
- Liste over rabbinske skoler
- Master i rabbinske studier
- Rabbi#Ordinasjon
- Rabbinsk jødedom
- Posek#Formulering av en kjennelse (psak din)
- Yeshiva#jødisk lov
Merknader
Videre lesning
- Levitas, Isaac, Aaron Rothkoff og Pamela Nadell : Semikhah. I: Encyclopaedia Judaica. Eds. Michael Berenbaum og Fred Skolnik. Vol. 18. 2. utg. Detroit: Macmillan Reference USA, 2007. s. 274-279.
- Julius Newman: Semikhah (ordinasjon). En studie av dens opprinnelse, historie og funksjon i rabbinsk litteratur. Manchester University Press. Manchester 1950.